第六十七卷 大般若波罗蜜多经
初分无所得品第十八之七
“舍利子,如空解脱门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,空解脱门中无名,名中无空解脱门,非合非离但假施设。何以故?以空解脱门与名俱自性空故,自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无相、无愿解脱门中无名,名中无无相、无愿解脱门,非合非离但假施设。何以故?以无相、无愿解脱门与名俱自性空故,自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如五眼名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,五眼中无名,名中无五眼,非合非离但假施设。何以故?以五眼与名俱自性空故,自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,六通中无名,名中无六通,非合非离但假施设。何以故?以六通与名俱自性空故,自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如佛十力名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,佛十力中无名,名中无佛十力,非合非离但假施设。何以故?以佛十力与名俱自性空故,自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名,名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非合非离但假施设。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故,自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如一切智名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切智中无名,名中无一切智,非合非离但假施设。何以故?以一切智与名俱自性空故,自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,道相智、一切相智中无名,名中无道相智、一切相智,非合非离但假施设。何以故?以道相智、一切相智与名俱自性空故,自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如无忘失法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无忘失法中无名,名中无无忘失法,非合非离但假施设。何以故?以无忘失法与名俱自性空故,自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,恒住舍性中无名,名中无恒住舍性,非合非离但假施设。何以故?以恒住舍性与名俱自性空故,自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如一切陀罗尼门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切陀罗尼门中无名,名中无一切陀罗尼门,非合非离但假施设。何以故?以一切陀罗尼门与名俱自性空故,自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切三摩地门中无名,名中无一切三摩地门,非合非离但假施设。何以故?以一切三摩地门与名俱自性空故,自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如内空名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,内空中无名,名中无内空,非合非离但假施设。何以故?以内空与名俱自性空故,自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,外空乃至无性自性空中无名,名中无外空乃至无无性自性空,非合非离但假施设。何以故?以外空乃至无性自性空与名俱自性空故,自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如真如名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,真如中无名,名中无真如,非合非离但假施设。何以故?以真如与名俱自性空故,自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,法界乃至究竟涅槃中无名,名中无法界乃至究竟涅槃,非合非离但假施设。何以故?以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故,自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如极喜地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,极喜地中无名,名中无极喜地,非合非离但假施设。何以故?以极喜地与名俱自性空故,自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,离垢地乃至法云地中无名,名中无离垢地乃至法云地,非合非离但假施设。何以故?以离垢地乃至法云地与名俱自性空故,自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如异生地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,异生地中无名,名中无异生地,非合非离但假施设。何以故?以异生地与名俱自性空故,自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,种性地乃至如来地中无名,名中无种性地乃至如来地,非合非离但假施设。何以故?以种性地乃至如来地与名俱自性空故,自性空中若种性地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子,如声闻乘名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声闻乘中无名,名中无声闻乘,非合非离但假施设。何以故?以声闻乘与名俱自性空故,自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,独觉乘、大乘中无名,名中无独觉乘、大乘,非合非离但假施设。何以故?以独觉乘、大乘与名俱自性空故,自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子,由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。”
尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云;何缘故说如说我等毕竟不生?者,舍利子,我毕竟都无所有,既不可得,云何有生?有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,色毕竟都无所有,既不可得,云何有生?受、想、行、识毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,眼处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,色处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?声、香、味、触、法处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,眼界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,耳界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,鼻界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,舌界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,身界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,意界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,地界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?水、火、风、空、识界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,无明毕竟都无所有,既不可得,云何有生?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,内空毕竟都无所有,既不可得,云何有生?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,布施波罗蜜多毕竟都无所有,既不可得,云何有生?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,四静虑毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四无量、四无色定毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,八解脱毕竟都无所有,既不可得,云何有生?八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,四念住毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,空解脱门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?无相、无愿解脱门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,五眼毕竟都无所有,既不可得,云何有生?六神通毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,佛十力毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,一切智毕竟都无所有,既不可得,云何有生?道相智、一切相智毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,无忘失法毕竟都无所有,既不可得,云何有生?恒住舍性毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,一切陀罗尼门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?一切三摩地门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,极喜地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,异生地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,声闻乘毕竟都无所有,既不可得,云何有生?独觉乘、大乘毕竟都无所有,既不可得,云何有生?
“舍利子,由此缘故我作是说:如说我等毕竟不生。”
尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云:;何缘故说诸法亦尔都无自性?者,舍利子,诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。”
时,舍利子问善现言:“何法都无和合自性?”
善现答言:“舍利子,色都无和合自性,受、想、行、识都无和合自性。
“舍利子,眼处都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。
“舍利子,色处都无和合自性,声、香、味、触、法处都无和合自性。
“舍利子,眼界都无和合自性,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。
“舍利子,耳界都无和合自性,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。
“舍利子,鼻界都无和合自性,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。
“舍利子,舌界都无和合自性,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。
“舍利子,身界都无和合自性,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。
“舍利子,意界都无和合自性,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。
“舍利子,地界都无和合自性,水、火、风、空、识界都无和合自性。
“舍利子,无明都无和合自性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。
“舍利子,内空都无和合自性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。
“舍利子,布施波罗蜜多都无和合自性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。
“舍利子,四静虑都无和合自性,四无量、四无色定都无和合自性。
“舍利子,八解脱都无和合自性,八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。
“舍利子,四念住都无和合自性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。
“舍利子,空解脱门都无和合自性,无相、无愿解脱门都无和合自性。
“舍利子,五眼都无和合自性,六神通都无和合自性。
“舍利子,佛十力都无和合自性,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。
“舍利子,一切智都无和合自性,道相智、一切相智都无和合自性。
“舍利子,无忘失法都无和合自性,恒住舍性都无和合自性。
“舍利子,一切陀罗尼门都无和合自性,一切三摩地门都无和合自性。
“舍利子,极喜地都无和合自性,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。
“舍利子,异生地都无和合自性,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。
“舍利子,声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘都无和合自性。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法非常亦无散失。何以故?若法非常,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法非常亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色非常亦无散失,受、想、行、识非常亦无散失。
“舍利子,眼处非常亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。
“舍利子,色处非常亦无散失,声、香、味、触、法处非常亦无散失。
“舍利子,眼界非常亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子,耳界非常亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子,鼻界非常亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子,舌界非常亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子,身界非常亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子,意界非常亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。
“舍利子,地界非常亦无散失,水、火、风、空、识界非常亦无散失。
“舍利子,苦圣谛非常亦无散失,集、灭、道圣谛非常亦无散失。
“舍利子,无明非常亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。
“舍利子,内空非常亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多非常亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。
“舍利子,四静虑非常亦无散失,四无量、四无色定非常亦无散失。
“舍利子,八解脱非常亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。
“舍利子,四念住非常亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。
“舍利子,空解脱门非常亦无散失,无相、无愿解脱门非常亦无散失。
“舍利子,五眼非常亦无散失,六神通非常亦无散失。
“舍利子,佛十力非常亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。
“舍利子,一切智非常亦无散失,道相智、一切相智非常亦无散失。
“舍利子,无忘失法非常亦无散失,恒住舍性非常亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门非常亦无散失,一切三摩地门非常亦无散失。
“舍利子,极喜地非常亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。
“舍利子,异生地非常亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。
“舍利子,声闻乘非常亦无散失,独觉乘、大乘非常亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法非乐亦无散失。何以故?若法非乐,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法非乐亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色非乐亦无散失,受、想、行、识非乐亦无散失。
“舍利子,眼处非乐亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。
“舍利子,色处非乐亦无散失,声、香、味、触、法处非乐亦无散失。
“舍利子,眼界非乐亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子,耳界非乐亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子,鼻界非乐亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子,舌界非乐亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子,身界非乐亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子,意界非乐亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。
“舍利子,地界非乐亦无散失,水、火、风、空、识界非乐亦无散失。
“舍利子,苦圣谛非乐亦无散失,集、灭、道圣谛非乐亦无散失。
“舍利子,无明非乐亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。
“舍利子,内空非乐亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多非乐亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。
“舍利子,四静虑非乐亦无散失,四无量、四无色定非乐亦无散失。
“舍利子,八解脱非乐亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。
“舍利子,四念住非乐亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。
“舍利子,空解脱门非乐亦无散失,无相、无愿解脱门非乐亦无散失。
“舍利子,五眼非乐亦无散失,六神通非乐亦无散失。
“舍利子,佛十力非乐亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。
“舍利子,一切智非乐亦无散失,道相智、一切相智非乐亦无散失。
“舍利子,无忘失法非乐亦无散失,恒住舍性非乐亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门非乐亦无散失,一切三摩地门非乐亦无散失。
“舍利子,极喜地非乐亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。
“舍利子,异生地非乐亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。
“舍利子,声闻乘非乐亦无散失,独觉乘、大乘非乐亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法非我亦无散失。何以故?若法非我,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法非我亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色非我亦无散失,受、想、行、识非我亦无散失。
“舍利子,眼处非我亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。
“舍利子,色处非我亦无散失,声、香、味、触、法处非我亦无散失。
“舍利子,眼界非我亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子,耳界非我亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子,鼻界非我亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子,舌界非我亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子,身界非我亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子,意界非我亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。
“舍利子,地界非我亦无散失,水、火、风、空、识界非我亦无散失。
“舍利子,苦圣谛非我亦无散失,集、灭、道圣谛非我亦无散失。
“舍利子,无明非我亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。
“舍利子,内空非我亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。
