在某一方面，就物质而言，目前这一代已达高度发展阶段。但在同时，我们人类也正面临许多问题。有些问题的发生，是由于外在事件或原因，如天灾等等。这些问题我们无法避免。然而，有许多问题都是我们本身在精神上的缺陷所造成的；我们因内心的贫乏而受苦。这类问题，我称之为多余的问题，因为我们若能采取正确的心态，这类人为的问题就不必发生。
人为的问题常是意识形态的不同所致，而且不幸的是，不同的宗教信仰有时也牵涉其中。因此我们要有正确的心态，这一点非常重要。哲学有多种，但基本上最主要的是悲心，对他人的爱心，对他人痛苦的关心，以及自私心的减退。我觉得在一切所有中，悲心最为宝贵。悲心唯人能发。我们若有善心、热心、热情，我们自己就会快乐满足，而我们的朋友也会感到友好和平的气氛。民族与民族之间、国与国之间、州与州之间，也是如此。
根本的原则是悲心和对他人的爱心。一切皆以正当的“我”感为基础。一般而论，有我“我要这个”，“我不要那个”。我们自然感觉有我，也自然想要快乐“我要快乐”，“我不要痛苦”。这不仅是自然的，而且也是正当的。这一点用不着再提出理由来加以证明；我们自然的、真正的要乐不要苦这一事实，就足以确定此种自然的感觉是正当的。
基于此种自然的感觉，我们有权得乐，有权离苦。而且，正如我自己有此感觉，有此权利，他人也同样有此感觉，有此权利。差别是当你说“我”的时候，你说到的只有一个人，你没说到的则是无数人。因此，你应作以下的观想：相像一边是你那迄今只求利己的“我”，另一边则是无数无量的人。你本人做第三者，居中观看两边。从要乐不要苦的感觉来看，两边相同，完全一样。从得乐的权利来看，亦复如是。然而，无论那个只求自利的“我”是一位多么重要的人物，也只不过是一人而已；无论另一边的人是多么贫穷，却是无数无量。公平的第三者自会看出众人比一人重要。藉此观想，我们可以体会到，感觉到多数人无数无量的他人比“我”一个人重要。
因此，问题是：应该用他人来谋求我的快乐，还是应该用我来谋求他人的快乐？如果用我来谋求他人的快乐，那就对了。如果用他人来谋求我一个人快乐，那就完全错了。即使你能用他人来利己，你也不会快乐；反之，你若能奉献自己，尽可能为他人服务，则你就有了大乐之源。对他人的真正悲心与爱心，全发自此种舍己为人的态度。
基于上述理论与感觉而发之悲心，可以扩展到敌人身上。我们一般的悲心与爱心，多与执著有关。对自己的妻子或丈夫，对自己的父母和子女，我们有悲心和爱心。但因此种悲心和爱心与执著有关，所以无法把敌人包括在内。再者，此种悲心和爱心的动机端在自私因为其为我之母、我之父、我之子女，故为我所爱。与此不大相同的则是明确认知他人的重要和权利。从有此认知到观点所发之悲心，甚至会广及敌人。
要发如是悲心，我们必须能忍。在修忍方面，敌人是最好的老师，你的敌人可以教你修忍，而你的一般老师或你的父母则不能。从此观点来看，敌人确是非常有益是最好的朋友，也是最好的老师。
我个人的经验是，知识与经验最有长进的时期是一生中最困难的时期。如果你老是逍遥自在，诸事顺遂，你会自以为一切都没问题。然若有一天出了问题，你就会感到沮丧和绝望了。在困难的时候，你才能学习，才能发展内在的力量、决心和面对问题的勇气。给你这种发展机会的是谁呢？是你的敌人。
这并不是说你要顺从敌人和向敌人屈服。事实上，根据敌人的态度，有时你也许非作强有力反应不可，但在内心深处，你仍必须保持沉着与悲悯。这是可能做到的。
发展爱心与悲心是根本之道，我常说这是宗教所传达的一项主要信息。谈宗教时，我们无须讲那些较深的哲学问题。悲心是宗教的真髓。如果你尽力实现悲心、修行悲心，那么作为佛教徒，即使你不太看重佛，也没关系，对基督教来说，你若尽力行此爱心，也就无须太看重其他哲学问题了。我是站在朋友的立场而说此话。要点是，在日常生活中，你要修行根本之道，于此层面上，佛教和基督教，或任何其他宗教，几乎没有差别。一切宗教无不强调改善人类、四海一家和爱心这些都是共同的。因此，你若从本质上去看各种宗教，其间实无大异。我个人觉得，同时也对其他佛教徒说，涅盘问题以后再谈，用不着急。但你若日常过着善良的生活，诚实、有爱心、有悲心、自私心少，那么这种生活就会自动导致涅盘。相反的，你若空谈涅盘，空谈哲理，而不太关心日常所作所为，则你可能达到一种奇怪的涅盘境界，但不会获得真正涅盘，因为你的日常修行等于零。
我们必须在日常生活中实现这些善法。你信不信上帝，信不信佛，都无关紧要；作为佛教徒，你信不信转生，也无关紧要。你必须做的是过善良的生活。善良的生活并不单指吃的好、穿的好、住的好，这些都不够。善良的生活须有善良的动机：不独断、无戏论的悲心，也就是要了解他人为我们的兄弟姊妹，以及尊重他人的权利与为人的尊严。人人互助是我们人类特有的能力之一。我们必须分担他人痛苦；即使你无力出钱协助，那么表示一下你的关怀、给予精神上的支持和致同情之意，也是可贵的。一切行为皆应立基于此；称不称之为宗教，并不重要。
处于当前的世局，有人会想：宗教乃为远离尘俗之人而设，非商场或政界所需。我对此种看法的答复是：“不然！”因为，如我刚才所说，在我单纯的宗教观里，爱心是最主要的动机。小的不算，一切行为一切较大的、有意的举动都带有动机。在政治方面，你若有善良的动机，并依此动机寻求人类社会的改善，你这位政治家就对的。政治是解决人类问题，解决人类社会问题所必需的工具。政治本身不坏，而且必不可少。不过，从政者若是坏人，行为狡诈，居心不正，则政治当然也跟着变坏了。
不仅政界如此，各界都是如此，包括宗教在内如果我传教时居心不善，则我传之教也变坏了。但你不能说宗教不好，不能说“肮脏的宗教”。
因此，动机非常重要；所以我说单纯的宗教观是爱心、尊重他人和诚实，这不仅限于宗教，也包括政治、经济、商业、科学、法律、医学等各行各界。动机纯正，各行各界都能利益人群；动机不正，则反之。没有善良动机的科技，非但无益，反而会带来更大的恐惧和构成毁灭全球的威胁。
目前，你若深入观察社会，即可发现人并非真如其表面所显示的那样快乐。例如，当我初到某国时，所看到的无一不美。当我初遇某人时，所听到的都是好话，无一怨言。可是后来，我无日不闻人诉苦，显然每个地方都有很多问题。人们内心深感不安；既感到不安，乃觉孤立，而有沮丧、紧张和精神痛苦的现象。这是普遍的情况。心存狡诈，就不可能有真正的正义与诚实。内心自私还要利他，也是办不到的事。你若口谈和平、爱心、正义，而当自身利益实际受到影响时，就把所说的全都忘了，并且如有必要，还会压制他人，甚至开战，那就明白显示出你缺了点什么。
这种普遍不安的情况是我们面对的现实。这很不好，但系实情。有人会觉得，与此相反的，也就是我所说的内心转化，只是不切实际的理想，跟我们现世的处境扯不上关系。我却觉得，如果当前这种一切全靠有钱有势，而对爱心的真正价值不大关怀的情况持续下去的话；如果人类社会罔顾正义的价值、悲心的价值、诚实的价值，则我们在下一代，或更远的未来，必将面临更大的困难和更多的痛苦。因此，内心的转化虽不易完成，但绝对值得一试。这是我所坚信的。要在尽己之能，成功与否是另一回事。即使我们今生不能完成，也没关系；至少我们已试图以爱心真正的爱心和较少的私心为基础，建立一个较佳的人类社会。
每日处理现实问题的人，自须专注当前之事，但同时也须顾及对人类，对人类社会，所产生的长远后果。例如，基本上，你全身都要健康、强壮，因为有了健康为基础，你不会生小病，即使生了小病，也易治疗，能速痊愈。人类社会与此相似。如果我们只顾[现实]，把注意力完全放在短期的利益上，一时的利益上，那就象是今天不舒服，吃颗药就算了。如若同时还能对人类长远的未来多加思考、多加讨论的话，那就有如培养健康的身体。在处理问题上，远近兼顾是必要的。
最近几年，我一直在注意世界问题，包括我们自己的问题，也就是西藏情势。我一直在这一方面思考，并与各界人士和各国人士会谈。基本上，我们都一样。我是东方人；在场的各位大都是西方人。如果我只看各位的表面，我们得确不同；如果我再看重表面，我们之间的距离就更远了。如果我把各位看作我的同类，看作像我一样的人，都是一个鼻子两只眼，那么我们之间的距离就自动消失了。我们都同样是人类的子孙。我想要快乐，你也想要快乐。有此共识，我们就能建立起互敬和真正的互信，我们就能合作与和谐；有此共识，我们就能阻止很多问题的发生。
当前的世界，不仅在国与国之间，而且在洲与洲之间，都有着重大的相互依存关系。因此，我们必须心怀善意，真诚合作。这样，我们才能解决很多问题。开诚布公的良好人际关系，非常重要，绝不可少。一切全靠善意来成就。（信息来源：香港宝莲禅寺）
编辑：明蓝
