达摩初祖，始来此土，不假方便，直指人心，世人难契无名无相之旨，所以一向面壁无言。后来说正法眼藏，涅槃妙心，教外别传，及如来禅，祖师禅等，皆不得已而言之。
然虽假设名言，随机应变，或棒或喝，或指或拳，决不死于一处，活泼泼的，不可捉摸。如影随形而大小，如水应器以方圆，不假思维，自然如是。
由不了其旨者，妄伸比拟，乱起猜疑；司法者，又不得不言语相倾夺。由斯理路既开，真相渐隐。教者曰：禅即教也，禅同教也。诘其所同之义曰：禅佛法也，教佛法也，如鸟之两翼。
呜呼！彼只知其同，而不知其同中有异。由彼不知而强作知者故，禅宗之真面目，泊没于教相之中。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨，而更唱和之。后人欲求心印者，从何而得之耶？余不惜眉毛拖地，拣而出之，以示学者。
所谓禅者，佛法之体，无生灭，不同言教有作为也。所谓教者，佛法之用，有生灭，不同禅宗无作为也。禅若同教，法体则有断灭之过。教若同禅，佛法则有二法之过。
然禅虽不同教，而教不能离禅。何以故？禅如水也，教如波也，佛欲明禅，故而说教，教从禅生，禅不从教生故。禅不同教，犹如水能生波，波不能生水，水有实体，波是假名，故不同也。教不能离禅者，教从禅生，离禅无教故。犹如波从水生，离水无波故。
何以禅为法体，教为法用也？禅如水故，水能起波，波不能起水，故以禅为体，而不以教为体也。教如波故，波生于水，水不生于波，故以教为用，而不以禅为用也。
何以禅无生灭，而教有生灭也？禅如水故，水虽成波，而水体不灭，息波归水，水亦不生，是故禅无生灭也。教如波故，波从水起，是为波生，波还归水，是为波灭，是故教有生灭也。
何以禅同教，佛法有断灭过耶？禅同教，如水同波，波无自体，以水为体。水若同波，水应无体。水若无体，如波有灭。水波同灭，故名断灭。禅若同教，亦如是也。
何以教同禅，佛法有二法之过耶？教异禅，如水异波，水有自体，波为水用。波若同水，波亦有体。波若有体，如水不灭。水波皆不灭，是故有二法也。教若同禅，亦如是也。
佛法常住，今言同归于灭，故违佛说；佛法不二，即体外无体，体外有体，故违佛说。是故皆成过也。
云何以水比禅，而不以水比教也？初祖西来，传佛心印，人皆知禅即佛心也。一切万物皆从心生，如水生一切波，故以禅比水也。云何以波比教，而不以波比禅也？法本无言，随机设教，如水本无波，随风起波，故以教比波也。
教是佛说，当从佛生，云何而言教从禅生耶？佛即心，心即禅。如来为一大事因缘出现世间，无非欲令众生明自本心。此心言思路绝。《法华经》云：“思维如是事，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅槃。”此言禅本不可以言说也。后受梵王劝请，乃开方便权门，说法四十九年，谈经三百余会。其中说空说有，逗根基之大小，无非因禅而说也。佛若无禅，即无处说教。犹如风若无水，即无处起波。说波从风起亦可，说波从水起亦可；说教从佛生亦可，说教从禅生亦可。末后世尊拈花，迦叶微笑，传佛心印，方契本怀。至涅槃时，又曰：吾四十九年，未曾说着一字。此又将一切教摄归于禅也。教从禅生，摄教归禅，如波从水起，息波归水，返本归元，吾佛度生之能事毕已。
教不比禅，禅超教外，是故名曰教外别传。于此可知：吾佛说一切法，有决定的意旨，不是随意而变更也。
近人变更佛说曰：禅即教也，教外无别传也。恐人不信，证之以经曰：三如来藏，如实空，如实不空，如实空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰离即离非，是即非即等，是教中极顶之谈，西来大意，莫过于此。又曰：《般若经》中，第五禅波罗蜜，是如来禅；第六波罗蜜，即祖师禅。义谓般若如大火聚，四面不可触，触则焦头烂额；此即离四句，绝百非。如来禅，分明显示，是为表诠。祖师关，不与道破，是为遮诠。云云。
咦！几句经文，即能道破如来大事因缘。一个波罗蜜，即能发明祖师西来大意，别传妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾说着一字，却被今人一言半语道着，真可谓超佛越祖矣。
当知：禅不可道也，佛不可超也，祖不可越也。禅可道，非真禅；佛可超，非真佛；祖可越，非真祖。
彼自曰：祖师关不可道破，而复说般若是祖师关。既知禅非言说，又将言说为禅，自相矛盾而不知，是何故耶？盖于禅理教理皆未明了耳。夫祖师西来，为解众生名言之缚也。今人不知祖师西来大意，反将名言加于祖道之上，增众生缚，破祖师禅，良可叹也！
般若虽能离过绝非，但如扫三界之帚，虽能扫空三界，而不能自扫其迹。任尔离到不可离处，非到不可非处，总有不可离不可非之痕迹在。不是祖师西来，不假方便，无过可离，无非可绝，直指人心，本来是佛。如迦叶微笑而承旨，神光礼拜而传衣，师资会合，以心印心，宾主相逢，如水投水，其中无丝毫之间隔也。德山云：穷诸玄辨，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。据此，非但般若不能是禅，即以三藏全文，世间语言，诸子百家，一齐会集，亦当不得祖师禅之毫厘。
又当知，般若非不禅也。风声雨滴，谷响山鸣，皆是宾主扣应之处。瞬目扬眉，咳唾掉臂，亦是师资会合之时。粗言细语皆归第一义。如是不但般若是禅，三藏十二部无非是禅也。但则般若虽是禅，禅却不是般若。
禅宗微妙不可思议。若依方便而言，识得者当处即是，识不得者无有是处。今人于识不得处强作识者，愈识愈远，倘能一念回光，将此识心歇下，禅境即得现前。现前与不现前，并无异处，如波生波灭，水不变易故。
然必须识得禅，识心始能歇，如识得波是水，波心自歇故。波心歇，则全波是水。识心歇，则全识是禅。波相空故，浪涌滔天亦不碍于水；识心歇故，八苦交煎亦不妨于禅。生佛本如，唯识而异。总而言之：若欲识得禅，必须歇得心。若欲歇得心，必须识得禅。起心动念，皆违禅宗。
参禅之士，于此可知：此法不可于心外求，拟意思量，即白云万里。若有人授以参禅法门，即受他热瞒，食他涕唾。古德云：假使释迦如来亲自现前，将祖师禅与汝，亦不应受，受即成魔。唯念念参究而求自悟，切勿于未悟前妄认道理，以为己解。果能如是立志坚确，何愁如来禅、祖师禅，不入汝掌握哉！
尝闻：文殊昨夜起佛见法见，被佛贬向二铁围山。佛见法见尚不容起，况起余见乎？佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
