宣化上人：世界坏的根本是家庭教育的崩溃

◎宣化上人一九九三年八月二十二日开示于法界佛教总会总办事处我们学佛的人，不要好奇，不要好高骛远，平常心是道。人法地，地法天，天法道，道法自然。你勉强做出什么事情来，都与道不相应的。所以我们无论做什么事，最好是任运而行，不加造作。有的人学佛学了一辈子，贪心比谁都大，我也不知道他是学的什么佛。学佛，一切时，一切处，一切事，都要任运而行，不勉强，不要存着一种贪心，不要争心，不要在那儿学佛，学来学去总是有所求，也不要自私，也不要自利，最要紧不打妄语。我们人若能不打妄语，这诚实的根就扎下去了。有父母的人好好孝顺父母，有兄弟的家庭要和气，不要争吵，一争吵就没有家庭的温暖和快乐了。你们看一看，现在全世界，每一个国家，每一个家庭都坏了。家庭分崩离析，不能和乐相处。“男女居室，人之大伦”，可是你要安于室，不安于室，就是天天争争吵吵的，虽然有家庭，可是没有家庭的温暖和快乐。这个温暖快乐并不是说不知足。有的家庭互相不满意，不知足，说我怎么生到这么一　个家庭？就有一股怨气，怨天尤人，就搞得夫妇离婚了。所谓“父不父，子不子，妻不妻”，家庭没有一天和气的时候，整天吵吵闹闹。这样一来，就离心离德，然后就离婚了。你看看全世界现在离婚的人有多少？离婚的比结婚的人还多。离婚不要紧，却把整个世界每一个国家都破坏了。你看这个世界坏的开始，追源祸始就是从夫妇不和气来的，因此造成天地灾祸都发生了。天地为什么有天灾人祸？就因为离婚的人太多了。这些离婚人，家庭都破碎了，生孩子也不会教育出有用的人才。家庭破碎，子女也都变成问题儿童了。这个孤儿、孤女，没有爸爸妈妈的在在皆是。小孩子这么无拘无束，没有一种教育的方法来教育他，所以他就杀人、放火、贩毒，无所不为了。这样一来，国家也不像个国了，世界也都不像一个世界了。这追源祸始，就是夫妇不懂得治理家庭的业务，常常闹离婚，所以这些问题都来了。天灾人祸，好像飓风、地震、水灾、火灾，这种种不一而足，瘟疫流行、战争，什么灾难都不知不觉就发生了。甚至于飞机失事、火车撞车、船在海上航行就沉了，淹死不知多少人，伤了不知多少人，这个祸源都是因为离婚，因为这个造成的。离婚，这是阴阳错乱，阴阳错乱就一切一切都不顺利，不正常了。所以你们各位想要知道世界怎么不好的，你要追源溯本，研究研究是从什么地方坏起来的─就是从夫妇间不和谐，不能相敬如宾，不能举案齐眉。现在人都说自由，你讲自由啊，就越来越不像人了，人都不如畜生了，所以这个时代就坏了。各位要深深明白这一点！不是学佛学了几十年，学了一辈子，找不出世界坏的根本。这个夫妇一坏，你这一争吵，往上来说，就是不孝顺父母，不忠于国。往下来说，生的子女都是一些有问题的儿童。往上也坏了，往下也坏了，这都是有连带关系的。你们各位学佛的人，要真正懂得这个世界从什么地方坏的？从外面来说，就是从夫妇那儿坏的，往里边来说，就是从人心那儿坏的。人心一坏了，外边就都不正常了，都不符合规矩了。你无论到哪个地方，你可以观察观察，看一看，家庭若不好，吵吵闹闹的，社会也不会安定，国家也不会出人才了。 各位善知识，今天大家聚会到这一个大的堂里边，共同谈一谈教育的问题。教育是人人的根本，若把这根本问题忽略了，那就叫舍本逐末，舍近求远。教育是由有生以来，耳濡目染影响的，形成我们人一生的行为，所谓“近朱者赤，近墨者黑，染于苍则苍，染于黄则黄。”教育的问题，甚至于可以这么说，不单生出后做人受教育。就是没生出以前，在母亲的腹里，已经就接受教育了。当小孩子在母亲腹里的时候，这个母亲如果是有学识的，也会影响这个小孩子很聪明，很有学问的。母亲怀着子女的时候，如果是爱发脾气，出生的小孩子脾气一定很大的。母亲非常刚强，不接受任何人的劝告，这个小孩子生出来也一定非常刚强，不听任何人的劝告，自己有自己的主宰，不是一般人所能左右的。所以胎教非常重要。女人为国民之母，为国家的根本，所有的女人都应该会教育儿童，在怀孕的时候，就懂得胎教。这时候也不应该争，也不应该贪，也不应该妄求，也不应该那么自私，也不应该那么自利，也不应该打妄语。因为你打妄语，有争、贪、求、自私自利这些行为，就影响胎儿也有这种心理，所以就不会在社会上做一个良好的国民。因为这个，所以父母于怀孕的期间，就应该特别注意教育。赶在小孩子生出来了，做父母的一定要给子女做个好榜样，不要那么争啊！吵啊！自私自利、贪、求、打妄语啊！如果你有这样的行为，那子女是见到什么，就会学什么。譬如大人会讲话，小孩子也一点一点就会讲话了。他受这种的影响力是很大的。所以做父母的不能说能养子女，不能教子女。你能养子女，那是帮助国家生一个国民了；可是你不能教养子女，这是没有负起对国家、对社会的关心。你没把你生出的子女教育好，令他做一个问题儿童，甚至于危害社会国家，这都是做父母的要负的责任。所以做父母的，要以教育子女为当务之急，不要把去赚钱去搞名搞利，做为第一了。应该以教育子女，做为最要紧的一件事情。你若是把子女教育好了，比你为他赚多少钱都价值；因为他知道怎么样做人，怎么样爱惜身体了。所以子女在家庭，还没有入学的这个阶段，教育的责任是父母的。那么等到他一踏入学校，学校做人师表的，应该要以身作则，影响得学生尽量知道怎么样敦品立德，怎么样能孝顺父母，尊敬长上。一开始的时候，要教他孝道。万佛圣城的小学，尽量灌输小学生孝顺父母；在家里要替父母工作，也要顺承父母的意思。所以万佛圣城的小学生回到家里，他的父母都非常满意的。老师以“得天下英才而教育之”做自己真正的天职义务，就应该负起教育一般人的子女这种的责任，令他不抽烟、不喝酒、不吸毒，不男女不守规矩，应该在这个地方着手。 家庭教育最重要◎一九八八年六月五日宣化上人开示于金佛寺“ 人之初，性本善。性相近，习相远。”“人之初”就是说人出生的时候。“性本善”，性是善。这个善的性就是佛性，并不是人性。性本善，没有说是人性或是佛性，所以我们断定这个是人的佛性，不是人的人性。若是人的人性，那也就等于一般的种子一样，春天种下去，秋天收起来，到冬天把它制成米吃了。春天又种下去，秋天又收起来，年年轮转。一般的种子是无情。无情是无性；没有什么“性”，就是没有佛性。我们人及一切众生，不单人有佛性，一切众生都有佛性，所以都能成佛，这叫“性本善”。　 “性相近，习相远。”人做人与佛性是相近的。没有违背佛性；顺着佛性，藉着天地造化，阴阳孕育而生的人是善性。男孩在十六岁之前，女孩子在十四岁之前那种被世俗熏陶渐染的习性还不深，所以那时候叫童子。这时候男的是干三连的乾卦，女的是坤六段坤卦，这叫纯阴纯阳。赤子是浑沌，没有分出善也没有分出恶；没有分出什么叫阴什么叫阳，不复杂。他本身那种佛性也没有变。等长大成熟，那时候近朱则朱，近墨则黑；左右邻里乡党是善，就熏陶渐染成为善。左右邻里若是恶的，那就会养成一种恶霸土豪的性习，所以叫“习相远”。所谓“茍不教，性乃迁。”假如你不好好的教导他，在这个时候，你不帮一帮他，他这个“性”就会下流了。所以要是放纵他、自由他，这是错误的，这是没有明白自由本来是什么样子。他没有能乘兴去发挥自己本有的佛法，所以就在这个时候，他可以上天堂，也可以到佛国，也可以做修罗，也可以做人，也可以做恶鬼，也可以做畜生，也可以堕地狱，这是在做人的途径上的一个转捩点，在这个时候必定要有良师善友，好的家庭及学校教育。所以啊！小孩子的教育是非常之重要。“教之道，贵以尊。”那么你想教他学好学坏，则要有一个专一的目标去帮助他、栽培他、提携他、引导他去走这一条正路，所以我们学佛的人应该把家庭子女好好的教育好。 自由发展不是真正的自由这个世界上特别的事情很多，是人想像不到的。虽然想像不到，可是，什么事情一半是天造的，一半是人为的。天造的，人若不为，也不会成功；人若为，而天不造，也是没有一　个根本。因此世间的事情都是对立的，有善就有恶，有阴就有阳，有是就有非，有好就有坏，这是一种对待法。这个对待法，你若会做的，坏又可以便成好；不会做的，好也可以变坏。会用功的人，阴气最盛的，也可以调和得有一点阳气。阳气太盛的，也可以调和得有一点阴。阳是属动，阴是属静；阳就属刚，阴就属柔。好坏是由人而养成的，因此说“近朱者赤，近墨者黑，染于苍则苍，染于黄则黄。”　因为这个，所以在中国有个孟子，他是亚圣。这圣人，小的时候就没有爸爸了，只有妈妈带着他过日子。最初他们的邻居是个杀猪的屠宰场，因此这个小孩子天天就学杀猪，学屠宰的这种事情。他妈妈一看，啊！这不可以让他自由发展，不可以教他学杀猪，做屠宰的这种事情，所以就赶快搬家。一搬嘛，又搬到一个坟场的旁边，这个孟子当时就学挖地造坟，祭祀这一类的事情。小孩子在那儿摆上个碗，祭祀祖先；看人家到那儿烧香化纸，他也在那儿烧香化纸。他妈妈一看说，这个不得了，若由他自由发展，这小孩子长大了，会变成一个埋坟的人，这有什么用啊！唉，赶快搬家！赶快搬家！不能由他自由发展，因为“近朱者赤，近墨者黑。”于是又搬家了，搬到一个学校的旁边。那么这学校的学生上学向圣人鞠躬，放学也向圣人鞠躬，回到家里向父母也行礼，在学校也好好读书。孟子家里没有钱，虽然没有钱，但是他有学习的能力。　他看人家怎么样，他就模仿模仿，怎么样去读书识字，进退有礼，礼仪如一，他就学这个。孟母一看，这回我要在这儿住下来了，这个孩子一学，学好一点，不要由他自由发展。那么在这儿一住，以后孟子学啊学，时间一久，他又讨厌了，就不读书，又淘气，又调皮。孟母那时候织布，看儿子不读书了，就把织布机割断，布也不织了。孟子一看织布能卖钱，维持家庭生活，那么母亲不织布了，生活的来源断了，怎么办呢？就请问妈妈，为什么把这个机和线都弄断了，不织布？妈妈就对他说：“你现在不读书，就等于织布机断了线一样，不能再织了。”孟子一想，原来我不读书，就等于织布机断了线一样，这是不行的。于是以后就用功读书，终于成了一个大圣人。　所以，我并不是在反对这个国家，但是你任小孩子自由发展太过，也是错误的观念。由于小孩子就像一棵小树似的，长得很多枝枝丫丫，你若想它成一个材料，必须要把这些横枝都斩去，留一个正的根，这样才能够成为一个栋梁之材。所以，小孩子若是对的，当然由他自由发展去；如果他不对，应该教他改过一点。　在这个国家，我发觉很多小孩子都是左撇子，写字、吃饭，做什么都用左手，这是不太方便的。右手属于柔顺，左手是属刚强，所以左撇子是不太好的。每一个家庭，如果有小孩子是左撇子，最好还是教他在学习的时候就能转过来，用右手写字、拿筷子等，这是好一点。因为向右是顺序，顺着秩序去的。好像我们绕佛都是向右转的，这一切一切都是向右的。右手就比较灵活一点也方便写字、吃饭，一切一切的都很顺利。所以我向有左撇子小孩的家庭做这样建议。　说是这样说，不过你们若是一定教小孩子自由发展，那将来不听话，也是自由发展发来的。因为他说我要自由发展，我不听你的，你讲什么我也不听。所以到大了就做嬉皮，或着就做很多不合理的事情。从电视上会让人学得很坏的，你若是教他看电视，那不也是自由发展吗？这都是一种影响力影响了他！所以若真自由发展，要怎么样呢？就要到山里头，电话也没有，电视也没有，什么都没有，完全与世界隔绝了。他在那个地方自由发展，好像山里头的树木和世人离开，那可以自由发展。因为它没有人了嘛！那地方没有人，你不自由发展也不行。若在社会上，有人在这儿，我们则应该维持一般的智慧、常识和行为。　　我并不是反对左撇子，不过这左撇子的人，有的时候好像古里古怪，有一点不听话似的，这都是自由发展的关系。这个国家的小孩子，说让他自由发展，那么你们查一查，详细研究研究，在这些自由发展的小孩子里，有多少个是出来做总统的？是不是他自由发展，每一个都可以做总统？若可以这样子的话，那这个国家个个完全都变成总统了。如果不是这样子，那还是应该帮助他一点。帮助他一点，就是：对的，就让他自由发展；不对的，就应该告诉他不要那样子。 人为什么要尽孝道？◎一九八三年七月二十九日观音七开示于万佛圣城今天我们来研究这个问题：就是人为什么要孝顺父母？应该孝顺父母，还是不应该孝顺父母？这个问题，有两种解释。站在出世间法的立场来讲，不应该孝顺父母。我相信任何人听过这句话，一定大吃一惊，因为从来没有听过这种话，你所知道的是人人应该孝顺父母，没有听过人说不应该尽孝道这句话，所以你觉得惊奇。若按照真理来讲，是这样的说法；若是站在世间法的立场来讲，当然应该孝顺父母。世间法是木本水源，应该慎终追远、孝顺父母、恭敬师长，这是天经地义之事。　 若按出世法来讲，我们努力修行，用功学习，发大菩提心，就是尽大孝，而不是小孝。此话怎么解释？因为修行有所成就，可以超度七世父母生天，所谓“一子成佛，九祖生天”，这就是大孝。　孝有四种：一为大孝。二为小孝。三为远孝。四为近孝。何为大孝？就是报生生世世的父母恩、师长恩。何为小孝？就是孝顺现世的父母，膝下承欢，令父母高兴。养父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供养父母。何谓远孝？就是孝敬古圣先贤，效法他们的一言一行，作为借镜；一举一动，作为圭臬。何为近孝？就是除了孝顺自己父母之外，还要孝顺他人的父母，所谓“老吾老，以及人之老”，要有这种的思想和行为。　真正出世法，超过孝道，所以我方才说：“不应该执着孝。”若是执着孝顺父母，那就沾上情情爱爱的思想，就有妄念，终日念父思母，焉能修道？所以按真理来讲，不应该尽孝道。我讲这个道理，有人会懂，有人不会懂，所以大家要深一层研究这个问题。　现在的人心，一天比一天坏，品行一天比一天恶劣，所谓“人心不古”。为什么，因为世间人，本应该孝顺父母，可是他不孝顺父母。认为孝顺父母是落伍的思想，又认为父母养育儿女，是他应尽的责任而已。那么，他不尽孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要养父母，也算是孝顺父母。这是尽大孝，将来超度父母生天。　他既不孝顺父母，也不修行，专造种种的恶业，将来一定堕落三恶道，毫无疑问。你们看！现在的青年男女，学下流的行为，不是杀人放火，就是奸淫邪道，无恶不为。觉得应该这样放荡不羁，以为自由。他认为人不应该孝顺父母，就应该学坏，这种思想，大错特错。虽然不能一概而论，但是大致差不多是犯了这种通病。　修行人，虽然不孝顺父母，可是能拯救父母离苦海，生于天界。但有些人，既不孝顺父母，又不修行，终日做些不道德的事，有害于家庭，扰乱社会、国家，不得安宁。这是赔本的生意，越赔越没有底，前途不堪设想。这样胡作非为，乃是不可宽恕的罪人。　　在前边所说的修行人，能把父母放下，专心一致修行，这是对的。既然不修行，也不尽孝道，这是不对的。这一点要弄清楚，所谓“万恶淫为首，百善孝为先”。 做人的根本先要尽孝道◎一九九三年元月四日宣化上人开示于法界佛教印经会我们做人，人要是没有做好，都是不能成佛的，所以必须把基础建立起来。什么是做人的基础？做人的基础是孝悌忠信礼义廉耻，这八种是做人的根本，所以孔子说：“君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为人之本也。”那么做人的根本先要尽孝道，先要敬老尊贤，看所有的老人都是等于我的父母一样，中年人都像我的兄弟姐妹一样，青年人则像我的子女一样，能这样看，这才是懂得怎么样做人。因为这个古人才说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”能以敬老尊贤，尊重贤人，再能恭敬有道的人，这是做人的根本。　礼运大同篇上说：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”在古来古圣先王，有道的名君，都是这样治理天下。文王发政施仁，必先周济矜寡孤独这四类人，所以周朝人民享受太平。文王能以天下像一家似的，世界像一体，所以没有彼此亲疏远近的分别，这叫大同世界的开始。我们做人都要本着这种心理来学佛，你如果有这么大的心量志愿来学佛，佛一定会护持你，你要是不这样去做，你就是念佛、拜佛，然后常常发脾气，这也是无有是处的，于佛教得不到什么利益。　我不会说什么高谈阔论，只希望每一个人都能把脾气布施出来，这是你真正的布施。你要是不能布施你的脾气，这与佛道一定不相应的。　今天我头一次到这儿来和你们各位见面谈话，因为在飞机上也没有睡觉，昨天晚上也没有睡觉，今天又有很多人来见我，所以觉得很累。我不多说了，说得太多，你们都忘了，也是没有用的；说得少，你们记住一句，真能去躬行实践，真能去认真行孝悌忠信礼义廉耻，再加上不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是把佛教的路迈出头一步，第二步你们更应该努力勇猛精进，祝你们各位早成佛道。　我们要爱惜我们的身，先要把身体修好了，修身先要正心，你心不正，身就不能修，身不能修，国也不能治，天下就不能太平，所以首先的功夫要在格物上用功夫，格物是什么呢？格物就是要格除你一切的私欲，你一切的物欲，你一切的贪欲

，格除这一切的欲念，“格物”把这一切的欲念都格出去了，格除你的欲念了，然后才能致知，致知就是你的智慧，能发挥你本能的、本有的智慧，你能发挥本能、本有的智慧，这个就叫致知，这个物格而后知致，知致而后意诚，你想要致知、有真正的智慧，先要诚意，这个意怎么要诚呢？诚意就是专一不杂、念兹在兹、时时刻刻、一分一秒，都不离开，这叫诚意，你这个能诚意了，才能正心，你正心才能谈到修身，修身然后才能齐家，齐家才能治国，治国然后天下就太平啦！天下太平就“刀枪入库、马放南山”，这个世界就没有战争了。所以只要从我们自己来做起，一开始就要在格物，不要这些欲念，有财欲、有色欲、有名誉欲、有食欲、有睡欲，这财、色、名、食、睡，这是五欲，这五欲你要是有了，你就也不能格物了也不能知致了，也不能诚意，也不能正心，也不能修身，也不能齐家、治国、平天下，这都谈不上，所以那么归根解题，我们根本的说法要在“格物”，格物的功夫你要懂了，你把这一切一切都懂了，你要先不把这个物欲格出去，你先还有很多的欲念，在你的心里，你这个智慧永远都不会发展出来的。　所以我们大家注意这一点，这是儒教所谓八条目、三纲领，三纲领就是：明德、新民、止于至善。明德：我们这个本来的德行都有的，万德庄严的，自本性都没有明，没有明就没有显现出来，没有显现出来，所以就糊里糊涂的了，糊里糊涂就因为没有明明德，所以第一要明明德，第二再新民，怎么叫新民呢？新民就是你自己明白了，然后再把这道理给所有的同胞，令所有的人都懂得这个道理了，这叫新民，新民大家，然后都止于至善，到这个最好的地步，最好的境界上，最好的果位上，最有智慧的这种程度。　所以你要明白道理的人，世间万事万物没有不在说法的，没有不是叫你回光返照，改恶向善的，好好的做一个修行人，你明白了一切万事万物都在说法，你要没有明白呢，那么一切万事万物种种色色都是令你眼花撩乱的，不知做什么好。所以大家要是“见事省事就会出世间，见事迷事堕沉沦”，善的也是对你说法，不善的也是对我说法，那么善、不

善之中都是对你、我、他大家来说法！你要明白这个道理，不一定要到这个讲堂，到这个译经院来听法，随时随地都是在学习，随时随地都是妙法，到处皆是，你能这个样子，这是法尔如是，这个一切一切本地风光，不是从外边来的。