经律异相 第二十三卷 (声闻无学学尼僧部第十二)
梁沙门僧旻宝唱等集
跋陀罗自识宿命遇佛成道一 叔离以[疊*毛]裹身而生出家悟道二 跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三 花色得道后卧婆罗门窃行不净四 莲花淫女见化人闻说法意解五 五百婆罗门女闻法开悟六 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七 差摩莲华遇强暴人脱眼获免八 毗低罗先悭贪从佛受化得道九 婆四吒母丧子发狂闻法得道十 孤独母女为王所纳出家悟道十一 尸利摩忘饥赡僧十二 暴志前生为鳖妇十三 暴志谤佛十四
跋陀罗自识宿命遇佛成道一
婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿命。过去九十一劫。有毗婆式如来。出现于世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼境界。诣毗婆式如来所。住如来后擎宝盖。经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时月光夫人语彼婢言。汝出舍外。若见沙门婆罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人即以糗与婢。时几罗婢。即以分糗着辟支佛钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围绕。以百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长者。时梵摩达多王。今伽毗罗摩奢罗是。月光长者大迦叶是。几罗婢者即我身是。今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)
叔离以[疊*毛]裹身而生出家悟道二
时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。其初生时。细濡白[疊*毛]裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长大。[疊*毛]随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。寻为出[疊*毛]。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白[疊*毛]寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与[疊*毛]俱出家得道。佛言。过去有佛。名毗婆尸。时王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极为贫穷。夫妇二人共有一[疊*毛]。若夫出行则被而往。妇便裸住。若妇被[疊*毛]。夫则裸坐。有劝化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲以此[疊*毛]布施。夫言我之与汝。共此一[疊*毛]。出入求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人生有死不施会死。施而死后世有望。不施而死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被[疊*毛]内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还入内。遥于向下脱身上[疊*毛]。授与比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此[疊*毛]来。比丘授佛。佛自手受。此[疊*毛]垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢[疊*毛]。佛知众心而告之言。我观此会。清净大施无过于此。以[疊*毛]施者。大众闻已莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心[疊*毛]布施故。九十一劫所生之处。常与[疊*毛]生。无所乏少(出贤愚经第七卷)
跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三
俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毗罗出家。即请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼着夫人被服从门而出。遥到只桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毗罗。即失夫人被服。头发自落袈裟着身作比丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘众。及围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪(出十诵律善诵卷第二)
华色得道后卧婆罗门窃行不净四
佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫妇道绝恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛处多遂经年载。思室渐深。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我无嫌妒。神明监识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地狱(出弥沙塞律第五卷)
莲华淫女见化人闻说法意解五
佛在罗阅只耆阇崛山。有一淫女。名曰莲华。善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自弃作沙门耶。且当少时快我私情。寻即还家。佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言。从城中来欲还归家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕莲华膝。须臾之顷忽然命绝。膖胀臭烂腹膭虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经)
五百婆罗门女闻法开悟六
舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸女。乃有名志。于是世尊。即说偈言
孰能择地舍鉴取天谁说法句
如择善华知世坏论幻法忽有
断魔华开不睹死生
诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)
婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七
优陀夷。往拘萨罗国。到毗纽迦亶延氏婆罗门尼庵罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至庵罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者受请。时优陀夷夜过。着衣持钵往诣尼舍。尼遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼着好革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教更请。供养如前。时和上尼。知食讫已。脱革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经)
差摩莲华遇强暴人脱眼获免八
昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见即生恶心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持着远处。欲牵犯之。时比丘尼怆然愍之。因脱两眼着其掌中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成骨血不净。无可贪着。寻还衣被。稽首悔过所作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受五戒。将至佛所。稽首于地。自责其罪(出生经第四卷又出毗尼)
毗低罗先悭贪从佛受化悟道九
须达长者有一老母。名毗低罗。勤谨家业掌执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给所须。看病比丘多所求索。老母悭贪嗔佛法僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。白[疊*毛]缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求索此当可言。尔时圣王撞钟鸣鼓乘大宝舆。至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗还复本身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作是语已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗睺罗。将此老母诣只陀林。到已见佛。欢喜合掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗睺汝将此母诣憍昙弥。未至中间。罗睺罗。为说苦空非常无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世尊。名宝盖灯王。彼佛灭后于像法中。王名杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复出家。犹怀憍慢。和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷)
婆四吒母丧子发狂闻法得道十
有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多罗僧与着听法。阿难与衣着。至佛前稽首礼佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。持夫以偈问言
诸子先命终汝念生忧恼
昼夜不饮食乃至发狂乱
今丧第七子而独不生忧
妇言
儿孙无量数因缘和合生 长夜迁过去我与君亦然 彼所生处处更互相残食 若知生要者何足复为忧 我已识出离是故不复恼
夫言
是法未曾闻而今闻汝说 何处闻正法而不忧念子
妇言
今日等正觉永离一切苦 说苦习灭道安隐趣涅槃 我已知正法能开为子忧
夫言
我今亦当往弥絺庵罗园 从彼世尊所求开忧子苦
妇言
当观等正觉柔濡金色身 不调者能调广度一切人
夫往见佛。佛说偈言
苦习灭道弗向涅槃
彼即见法成无等间
闻法意解从佛出家。独静思惟成阿罗汉。妇及女孙陀槃梨。悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三十四卷)
孤独母女为王所纳出家悟道十一
舍卫城。有孤独母人。自生一女。年始十七。颜容端严衣不蔽形。母乞食自连。女贞贤明达。博读经书守节不出门户。居近王道而心愿[女*適]王。又愿事神如佛。王出行国内。见乌在贫女门上鸣。王便举弓射乌。乌持王箭走入女家。王傍人追乌入舍。女不出面。但拔箭放乌授箭掷外。王人见指知之非凡。却后年中。王第一夫人卒。娉求夫人。无应相者。广访人间。左右白言。前时射乌穷独母女。年十六七虽不见面。瞻手闻声似是贵人。王便往视呼将俱来。使相师占之使到女门直入其内。女母不在唯独女住。使呼女出三呼不应。使曰。贫家女出来。女应曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出门外。使人曰。国王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。国王何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作妇者。汝曹则是我给使。何敢轻易贫门。乘势蹜突迫胁女人。女人虽微。自有宿命不为威屈。汝曹启王。使人敢应。具以启王。王便敕百官。严驾备具礼仪。从五百婇女而往迎之。使者赍持谒敬牛羊猪酒纳娉之馔。使者乘皂盖之车。五马引御以迎女。前导精兵十万。从车千乘。细马万匹。散从十二万人。鸣钟伐鼓声动天地。观者无数往到女门。使者下车前通谒敬。女敬令曰。谢使者及诸百官吏民。大小劳屈道路。孤贫之女鄙贱不遗。远烦官属侍从。抂屈辱王重命。女以寒贱误以宿福。当王阶殿自揆丑陋。德无女仪。容无桃华优昙之色。声无弦管入耳之听。智无神圣大人之明。识无圣人万里之见。身无紫金光润之泽。气无栴檀香麝之芳。言无忠和仁善之美。行无进退高下之节。谬忝王命徒劳观者。使者及百官无不累息。语诸婇女。汝曹薄福堕此卑役。自今以往相与从事。宜各正心修善为行。莫犯王仪。五百婇女皆应唯诺。又呼二千五百青衣。语之曰。人无贵贱道在者尊。汝等皆善人之子。古今之变处在卑微。莫以自卑当务为善。佥曰奉教。百官前进王礼。黄金千[麩-夫+并]。白银二千[麩-夫+并]。华瑞璎珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御缣千匹。绮缯绵罗朱绣紫绿。素黄赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官进衣百领夫人服饰。女便受之严庄已办。出拜上位。百官见之莫不欢喜。皆称万岁国必大平。得我百姓万民之母。婇女青衣亲近附之如子得母。摄衣上车车为端安。马为调御天为清明。白象云集相追悲鸣。百官臣民皆言。天人来下国必保安。到王宫门自然开辟。五百侍从入宫下车。宫中自然生五色之光。殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王见惊悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王长跪答之。教令宫内。柔和仁善不伤他意。王爱敬之。徐言少语语必合义。内外敬伏。入宫七日七夜不寝不寐。与诸夫人婇女共相娱乐。王意欲见之。夫人意贞心洁不在浊秽。本意清净不与王语。又不相见。王曰。室家之义夫妇之分。以恩爱为亲。夫人入宫七日七夜。而不相见。其意云何。以为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小结愿。使婿如国王事神如佛。王曰。可一相见。后当为往呼佛。夫人曰不也。未得见佛。终不与王相见。王大怒曰。汝本寒贱乞人种。何敢违万乘之意。夫人曰。妇人系命于夫婿耳。东西唯命。我有宿誓不可负也。王者虽尊。不得抂问无辜之人。王曰。吾万乘之主。犯者便诛。岂问抂直。夫人曰。王者百姓父母。断截当以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。岂况国王耶。王曰。从吾心者原。不从者诛。夫人曰。女人亦有微心。得从心者乃相见耳。不得从心者。终不相见。王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我国请之必来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宫。上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。王曰。大善。即日敕厨作十万人馔具。遣侍女白夫人言。请佛作十万人馔已具。可往请佛。夫人曰。妇人唯命是从。请佛之义大王宜自抂车骑。暂往与佛相见深恭敬之。王曰。我请我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊贵是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暂往与佛相见。不者非大王家人也。未有夫妇室家之义。故自他人耳。王曰。夫妇未成则无分义在卿意耳。夫人默默不言。光辉暐晔颜色非凡。王疑夫人恐欲自杀。或恐突去。敕内外游徼司候。备卫吏兵关闭宫门。步罗相连飞鸟不得度。宫内婇女展转相次使针不得下。夫人知王意不往请佛。及不信夫人。夫人便于殿上化灭。身体了无所见。婇女千人并七十一夫人。皆惊相视分布求索。内外罗落了无所见。王大惭怖衔泣而起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以何方便而使之还。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人辈也。王应当称随其意。而忽拒逆喜怒恶言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我国中谁所依怙。百鸟啸鸣天地大动。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事业市里空废。十十五五相随悲哀。七日七夜王安卧绝谷不食。第二夫人曰。且当暂与佛相见。并请俱来。王到佛所头面为礼。白佛言。我是阿只罗奈国王何迦达留。如是者三须逋替礼敬。连务国事不待日夕。佛言。国事劳扰众猥烦恼诚抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暂临鄙解。佛默然。须臾佛到殿上。大夫人。与诸夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王与佛作礼毕心愁不欢。佛语王言。所求大夫人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇女大小皆亦欢喜。王设饮食。食毕佛大咒愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本贫贱孤独母之女。今为大夫人。复能灭身幻化如是。有何罪福致斯。尊贵在一人之上。得为百姓之母。仁德贤慈言语柔软不伤人意。隐形七日人鬼神龙不知其所。佛告言。大夫人。昔为大迦罗越。财富无数悭贪不施。故今贫穷。迦罗越性好淫劮。乐与女人从事。今故堕女人中。又乐与明经道士游。学故有智慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知识。故得为夫妇。大夫人先世事五百佛。但持心不坚。娆恼世人故堕女人中。大夫人却后三十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世间。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得王意。王与大夫人结愿俱死。生生相随俱为解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不复更见也。王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官举国人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。岁三斋。月六斋。与后宫婇女三千五百七十一人。从事相率为善。王正教宽弘国致太平。兴立塔寺皆以七宝。更相尊敬内外无别离之心。人民死皆以寿终。王大夫人觉意念世无常。人昼夜淫劮恩爱无明浊秽。生无贤名。死为不净之鬼。便长叹易服败状乱头。前白王言。天下一切无常皆当归死。王所以贪我者。为我年少颜色肌肤滑泽气息香洁。是皆非常皆当归死。夫妇合会略无可奇是皆不净。恩爱于此当有老病。至来无期谁当为我却之者哉。我今愁怖灾害卒至不可得脱。一切贵贱因此一事。皆当膖胀臭处不净。空爱惜之夫复何益。王自思惟。男女合会有何可奇。我言真谛非不及事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体无不可者。国人男女大小皆相恃赖。唯复照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以启王。大王可相发遣以副宿命之本愿。王言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小儿辈。无一人可我意者。卿当卒我余年。终亡之后当以后事相付。太子尚小。奈何当相舍去。至何所耶。夫人言。我生死无常厌是变化。欲从佛求作沙门。王言。卿是一国之母为上夫人。诸国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽规立此计。远近士夫闻之不当笑人如此沙门辈非卿夫人种所志作也宜更计之。夫人言。十方诸佛皆从沙门中来。佛迦沙王。舍九十九小国夫人婇女八九千人。求作沙门。前后男女求作沙门者不少。非独我一女人也。王以恩爱贪欲华色爱惜我身。我身皆脓血恶露不净。女人难与从事。人有与女人从事无不堕罪中者。女人之身热于汤火。烧炙于人令堕重罪。千劫不脱。我前世亦为男子。但坐与女人从事。恩爱多故去男为女。女人可畏。王不觉耳
王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千余人足相娱乐。王意宜发遣无令愁恼也。我作沙门死死不止。王当相劝不宜相割。王曰。卿若尔者我用国为。夫人言。王能知无常者是王上愿。国土王位百官婇女珍宝宫城皆非王有。王有身体骸骨头脑五藏。皆当分散。何所爱惜乎。王言。今日听卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事应当尔。终不得止。正希我身得发遣耳。王当以恩爱慰愍诸人。自当亲近附王。王言。此诸人慕乐卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为正御。卿今舍我。此诸女人持刀斩杀乃当畏我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫人婇女三千人。谏谓之言。卿诸女人。善亲近大王威尊致贵莫得轻慢。我今与卿等别。各自努力勤意朝夕。亲奉经法加于精进。愿我早得佛道。当还相度。诸夫人婇女便举声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然着身发便堕地。授五百戒为比丘尼。夫人婇女皆大欢喜。帝释复授袈裟食器为沙门。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。诸贤者功德巍巍岂不快也。即得道迹王还宫内。意甚罔罔。出呼太子以国委之。王便愿言。我今欲作沙门谁知我者。帝释便剃王头。袈裟着身应器自具。便随佛去。十二小国王。皆舍国付太子。随王作沙门。一时同得阿罗汉道。阿迦达留者我身是。大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经)
尸利摩忘饥赡僧十二
佛住毗善离。语诸比丘。我闻尼中福德第一者。有尸利摩。时世饥馑乞食难得。时尸利摩比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食不。比丘即以空钵示之。便持己钵中食与比丘。比丘得食还精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老何处得是好食。答言。尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃至五百比丘。尽皆得食。然后自求。日时已过。失食还到精舍。明日晨朝。诸比丘复着衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已即入。语尸利摩言。诸比丘今在门外相待。尸利摩闻已语弟子。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已然后自求。日时复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地(出僧祇律二十一卷十诵四分并同)
暴志前生为鳖妇十三
有暴志比丘尼者。反怀恶信谤佛毁僧。佛言。不但今世。过去无数劫时。一猕猴王居在林树食果饮水。时念一切蚑行喘息人物之类。皆欲令度使至无为。时有一鳖以为知友。鳖数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇见之。谓有淫荡问。夫为何所至。答曰。吾与猕猴共结亲友。甚聪明智慧又晓义理。妇犹不信。因便佯病。困劣着地治不肯差。谓夫言。吾病甚重。得卿所亲猕猴肝。乃当活耳。夫答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。妇曰。夫妇同共一体不念相济。反为猕猴夫敬重妇。往请猕猴共食。猕猴答曰。吾家陆地。卿在水中。安得相从。鳖曰。吾当负卿。猕猴从之负到中道语猕猴言。妇病须卿肝。猕猴曰。何不早道。吾肝挂树不赍将来。从还取肝乃相从耳。便还树上跳梁欢喜。鳖问曰。卿应取肝来。到我家去。反更跳梁何耶。猕猴答曰。天下至愚无过于汝。共为亲友寄身托命。还欲见危。鳖妇暴志是。鳖调达是。猕猴王我是(出鳖猕猴经)
暴志谤佛十四
佛游舍卫只国。波斯匿王。请佛及僧。宫中设饭。欲诣王宫。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如怀妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。不给衣食此事云何。时诸大众人天释梵四王诸天鬼神。及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无形不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。佛见众心欲为决疑仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠啮系盔绳。盔即堕地。众会睹之。嗔喜交集怪之所以。时国王嗔。此比丘尼弃家远业为佛弟子。既不能叹誉如来无极功德。反还妒谤于是大王。即敕侍者。掘地为坑欲倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客。卖好真珠枚数甚多。且圆明好。时有一女皆欲买之。向欲成市。有一男子。迁益倍价独得珠去。女人不得心怀嗔恨。乃从请求复不肯与。心怒既盛。我前买珠。便来迁夺。又从请求复不肯与。汝毁辱我。我在所生当报汝怨。时买珠男子则我身是。其女身者则暴志是。此自往缘。非直今身也(出生经第一卷)
