阿毗达磨法蕴足论 第十二卷
尊者大目干连造
三藏法师玄奘奉诏译
缘起品第二十一之余
◎云何名色缘触。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼及色。名为色。即彼所生受想行识。名为名。如是名色为缘生眼触。是名名色为缘触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中诸意识所了色。名为色。即彼所生受想行识。名为名。如是名色为缘生意触。是名名色缘触。复次教诲颇勒窭那经中。佛作是说。颇勒窭那。识为食故后有生起。此识云何。谓健达缚。广说乃至。与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合。名为色。即彼所生受想行识。名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。母胎藏中。诸触生起。是名名色缘触。复次教诲莎底经中。佛作是说。三事和合。入母胎藏。广说乃至。此识无间。入母胎藏。此所托胎。名为色。即彼所生受想行识名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。母胎藏中。诸触生起。是名名色缘六处。复有一类。由贪嗔痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此中身语恶行。名为色。意恶行。名为名。由此恶行名色为缘。身坏命终。堕于地狱。诸触生起。是名名色缘触。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。复有一类。于人趣乐。系心希求。因此希求。造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行。名为色。意妙行。名为名。由此妙行名色为缘。身坏命终。生于人趣。诸触生起。是名名色缘触。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心悕求。因此悕求。勤修加行。离欲恶不善法。乃至初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此为缘。身坏命终。生梵众天众同分中。诸触生起。是名名色缘触。如说梵众天梵辅天乃至非想非非想天。随其所应。当知亦尔。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸触为有缘不。佛言有缘。此谓名色。广说乃至。若依止此相。施设名身。此相若无为可施设增语触不。不也世尊。若依止此相。施设色身。此相若无为可施设有对触不。不也世尊。若名色身。都无所有为可施设有诸触不。不也世尊。是故庆喜。诸触皆以名色为缘。是名名色缘触。如是诸触。名色为缘。名色为依。名色为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名名色缘触
云何六处缘触。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼为内缘。色为外缘。生眼触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意为内缘。法为外缘。生意触。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼触。以眼色眼识为缘。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意触。以意法意识为缘。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼色眼识。皆非是触。由三和合。而有触生乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意法意识。皆非是触。由三和合。而有触生。是名六处缘触。如是诸触。六处为缘。六处为依。六处为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名六处缘触
云何触缘受。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘生受。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。触为缘故生受。是名触缘受。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。顺乐受触为缘生乐受。顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受触为缘。生不苦不乐受。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。顺乐受触为缘生乐受。顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受触为缘。生不苦不乐受。是名触缘受。复次如契经说。尊者庆喜。告瞿史罗长者言。眼界。色界。眼识界。自体各别。顺乐受二为缘生眼识。三和合故生触。名顺乐受触。此顺乐受触为缘生乐受。顺苦受二为缘生眼识。三和合故生触。名顺苦受触。此顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受二为缘生眼识。三和合故生触。名顺不苦不乐受触。此顺不苦不乐受触为缘。生不苦不乐受。余五三界。广说亦尔。是名触缘受。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸受为有缘不。佛言有缘。此缘谓触。广说乃至。若无眼触。为有眼触为缘。生内乐受苦受不苦不乐受不。不也世尊。乃至若无意触。为有意触为缘。生内乐受苦受不苦不乐受不。不也世尊。若全无触为可施设。有诸受不。不也世尊。是故庆喜。诸受无不以触为缘。是名触缘受。如是诸受。触为缘。触为依。触为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名触缘受。云何受缘爱。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘故生受。受为缘故生爱。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。触为缘故生受。受为缘生爱。是名受缘爱。复次眼味受为缘故。数复于眼随顺而住。由随顺故。数复于眼。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至意味受为缘故。数复于意。随顺而住。由随顺故。数复于意。起贪等贪。执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次取蕴经中。佛作是说。苾刍当知。我于色味。已审寻思。诸有于色。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至我于识味。以审寻思。诸有于识。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以识味。受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。数复于识。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次取蕴经中。世尊又说。苾刍当知。若诸色中。都无味者。有情不应于色起染。以诸色中非都无味。是故有情于色起染。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若诸识中。都无味者。有情不应于识起染。以诸识中非都无味。是故有情。于识起染。彼以识味受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。佛作是说。苾刍当知。我于眼味。已审寻思。诸有于眼。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以眼味受为缘故。数复于眼。随顺而住。由随顺故。数复于眼。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至我。于意味。已审寻思。诸有于意。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以意味。受为缘故。数复于意。随顺而住。由随顺故。数复于意。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。世尊又说。苾刍当知。若诸眼中。都无味者。有情不应于眼起染。以诸眼中非都无味。是故有情。于眼起染。彼以眼味受为缘故。数复于眼。随顺而住。由随顺故。数复于眼。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若诸意中。都无味者。有情不应于意起染。以诸意中非都无味。是故有情。于意起味。彼以意味受为缘故。数复于意。随顺而住。由随顺故。数复于意。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。世尊复说。苾刍当知。我于色味。已审寻思。诸有于色。或已起味。或今起味。我以正慧审见审知。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至我于法味。已审寻思。诸有于法。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以法味受为缘故。数复于法。随顺而住。由随顺故。数复于法。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。世尊又说。苾刍当知。若诸色中。都无味者。有情不应于色起染。以诸色中非都无味。是故有情。于色起染。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若诸法中。都无味者。有情不应于法起染。以诸法中非都无味。是故有情。于法起染。彼以法味受为缘故。数复于法。随顺而住。由随顺故。数复于法起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次佛为大名离呫毗说。大名当知。若色一向是苦非乐。非乐所随。非乐喜受之所缠执。应无有情为求乐故。于诸色中。起贪起染。烦恼缠缚。大名以色。非一向苦。彼亦是乐。是乐所随。是乐喜受之所缠执。故有有情。为求乐故。于诸色中。起贪起染。烦恼缠缚。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若识一向是苦非乐。非乐所随。非乐喜受之所缠执。应无有情为求乐故。于诸色中。起贪起染。烦恼缠缚。大名以识。非一向苦。彼亦是乐。是乐所随。是乐喜受之所缠执。故有有情。为求乐故。于诸识中。起贪起染。烦恼缠缚。彼以识味受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。数复于识。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次满月经中。佛作是说。苾刍当知。色为缘故。起乐生喜。是名色味。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至识为缘故。起乐生喜。是名识味。彼以识味受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次大因缘经中。佛告庆喜。爱为缘故求。求为缘故得。得为缘故集。集为缘故着。着为缘故贪。贪为缘故悭。悭为缘故摄受。摄受为缘故防护。因防护故。执持刀仗。斗讼诤竞。谄诈虚诳。生无量种恶不善法。佛告庆喜。执持刀仗。斗讼诤竞。谄诈虚诳。生无量种恶不善法。皆因防护。防护为缘。有如是事。防护若无。有此事不。阿难陀曰。不也世尊。是故执持刀仗等事。防护为由绪。防护为因。防护为集。防护为缘。而得生起。如是防护。因于摄受。摄受为缘。而有防护。摄受若无。有防护不。不也世尊。是故防护摄受为由绪。摄受为因。摄受为集。摄受为缘。而得生起。广说乃至。如是诸求。皆因于爱。爱为缘故。而有诸求。此爱若无。为有求不。不也世尊。是故诸求。爱为由绪。爱为其因。爱为其集。爱为其缘。而得生起。庆喜当知。爱有二种。一者欲爱。二者有爱。此二种爱。依受而有。受若无者。二爱亦无是名受缘爱。如是诸爱。受为缘。受为依。受为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名受缘爱
云何爱缘取。谓彼初生。说名为爱。爱增盛位。转名为取。此复如何。谓如有一。于诸欲境。系心观察。起欲贪缠。彼从此缠复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复如有一。于诸色境。或无色境。系心观察。起色贪缠。或无色贪缠。彼从此缠。复起余缠增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次险坑经中。佛作是说。吾为汝等诸苾刍众。宣说简择诸蕴法要。谓四念住。四正胜。四神足。五根五力。七等觉支。八支圣道。如是宣说简择诸蕴正法要时。而有一类怀愚痴者。于我所说。不住猛利信爱恭敬。彼迟证得无上漏尽。复有一类怀聪睿者。于我所说。能住猛利信爱恭敬。彼速证得无上漏尽。复有一类。于我所说色蕴法中等随观我。此能观行。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触所生诸受。为缘生爱。此所生行。以彼为缘。用彼为集。是彼种类。从彼而生。此能生爱。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触所生诸受。此所生爱。以受为缘。用受为集。是受种类。从受而生。此能生受。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触。此所生受。以触为缘。用触为集。是触种类。从触而生。此能生触。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓六处。此所生触。以六处为缘。用六处为集。是六处种类。从六处而生。如是六处。无常有为。是所造作。从众缘生。如是触受。爱能观行。亦无常有为。是所造作。从众缘生。此等随观。色为我者。是有身见。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。有不于色等随观我而等随观。我有诸色有不等随观。我有诸色而等随观。色是我所有不等随观。色是我所而等随观。我在色中有不等随观。我在色中而等随观。受想行识为我有不等随观。受想行识为我而等随观。我有受想行识有不等随观。我有受想行识而等随观。受想行识是我所有不等随观。受想行识是我所而等随观。我在受想行识中有不等随观。我在受想行识中而起疑惑。有不起疑惑。而起有见无有见。有不起有见无有见。而不离我慢。故由等随观。我及我所。而起我慢。此我慢行。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触所生。诸受为缘生爱。此所生行。以彼为缘。用彼为集。是彼种类。从彼而生。广说乃至。如是六处。无常有为。是所造作。从众缘生。如是触受爱我慢行。亦无常有为。是所造作。从众缘生。如是我慢。是有身见。所起慢缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有执世间常。或无常。或亦常亦无常。或非常非无常。执世间有边。或无边。或亦有边亦无边。或非有边非无边。执命者即身。执命者异身。执如来死后是有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。皆是边执见。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有执世尊非如来应正等觉乃至非天人师。执佛正法非善说现见乃至非智者内证。执佛弟子非具足妙行乃至非随法行。或执无苦无集无灭无道。或执无一切行无常。无一切法无我。无涅槃寂静。皆是邪见。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有执世间是常。此实余迷谬。或是无常。乃至如来死后非有非非有。此实余迷谬。皆是见取。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有起戒取。或起禁取。或起戒禁取。谓此戒此禁此戒禁。能清净。能解脱。能出离。能超苦乐。至超苦乐处。皆是戒禁取。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有于世尊而起犹预。为是如来应正等觉。为非如来应正等觉。乃至为是天人师。为非天人师。于佛正法。而起犹预。为是善说现见。为非善说现见。乃至为是智者内证。为非智者内证。于佛弟子。而起犹预。为是具足妙行。为非具足妙行。乃至为是随法行。为非随法行。于四圣谛。而起犹预。为是苦。为非苦。乃至为是道。为非道。于三法印。而起犹预。为一切行无常。为非一切行无常。为一切法无我。为非一切法无我。为涅槃寂静。为非涅槃寂静。此皆是疑。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次一切四取。皆以爱为缘。用爱为集。是爱种类。从爱而生。何等四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。云何欲取。谓欲界系。除诸见余结缚随眠随烦恼缠。是名欲取。云何见取。谓有身见。边执见。邪见。见取。如是四见。是名见取。云何戒禁取。谓有一类。取戒取禁取戒禁。为能清净能解脱能出离能超苦乐至超苦乐处。是名戒禁取。云何我语取。谓色无色界系。除诸见余结缚随眠随烦恼缠。是名我语取。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸取为有缘不。佛言有缘。此缘谓爱。广说乃至。若全无爱为可施设。有诸取不。不也世尊。是故庆喜。诸取皆以爱为其缘。是名爱缘取。如是诸取。爱为缘。爱为依。爱为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名爱缘取
云何取缘有。谓取为缘施设多有。谓佛或说三界五蕴名有。或说能感后有业名有。或说生分五蕴名有。云何说三界五蕴名有。如说三有。谓欲有色有无色有。云何说能感后有业名有。如世尊告阿难陀言。若业能感后有名有。云何说生分五蕴名有。如世尊告颇勒窭那。识为食故。后有生起。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸有为有缘不。佛言有缘。此缘谓取。广说乃至。若全无取为可施设有诸有不。不也世尊。是故庆喜。诸有皆以取为其缘。是名取缘有。如是诸有。取为缘。取为依。取为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名取缘有
云何有缘生。谓有一类。由贪嗔痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此三恶行。说名业有。由此因缘。身坏命终。堕于地狱。于彼诸生等生。趣入出现。蕴得界得处得诸蕴生命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。复有一类。于人趣乐。系心希求。彼作是念。愿我当生人趣同分。与诸人众。同受快乐。因此希求。造能感人趣身语意妙行。此三妙行。说名业有。由此因缘。身坏命终。生于人趣众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心希求。彼作是念。愿我当生梵众天众同分中。因此希求。勤修加行。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。说名业有。由此因缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说梵众天。梵辅天乃至广果天。应知亦尔。复有一类。于无想天。系心希求。彼作是念。愿我当生无想天众同分中。因此希求。勤修加行。思惟诸想。是粗苦障。思惟无想是静妙离。由此思惟。能灭诸想。安住无想。彼诸想灭。住无想时。名无想定。入此定时。诸身律仪。语律仪。命清净。说名业有。由此因缘。身坏命终。生无想天众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。复有一类。于空无边处天。系心希求。彼作是念。愿我当生空无边处天众同分中。因此希求。勤修加行。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。于此定中。诸思等思。现前等思。已思当思。思性思类。造心意业。说名业有。由此因缘。身坏命终。生空无边处众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说空无边处。乃至非想非非想处。应知亦尔。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸生为有缘不。佛言有缘。此缘谓有。广说乃至。若无业有。鱼鸟蛇蝎。那伽药叉部多。食香诸天人等。无足二足。多足异类。彼彼有情。于彼彼聚生等生等。为得有不。不也世尊。若全无有为可施设。有诸生不。不也世尊。是故庆喜。诸生皆以有为其缘。是名有缘生。如是诸生。有为缘。有为依。有为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名有缘生
云何生缘老死。谓彼彼有情。即于彼彼有情聚中。诸生等生。趣入出现。蕴得界得处得诸蕴生命根起。说名生。发落发白。皮缓面皱。身曲背偻。喘息逾急。扶杖而行。肢体斑黑。衰退闇钝。根熟变坏。诸行故败。朽坏羸损。说名老。彼彼有情。即于彼彼诸有情聚。移转坏没。退失别离。寿暖识灭。命根不转。诸蕴破坏。夭丧殒逝。说名死。如是老死。缘生故起。是名生缘老死。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。老死为有缘不。佛言有缘。此缘谓生。广说乃至。若无有生。鱼鸟蛇蝎。那伽药叉部多。食香诸天人等。无足二足。多足异类。彼彼有情。于彼彼聚。所有老死。为得有不。不也世尊。若全无生。为可施设有老死不。不也世尊。是故庆喜。老死皆以生为其缘。是名生缘老死。如是老死。生为缘。生为依。生为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名生缘老死
云何发生愁叹苦忧扰恼。谓有一类。或因父母兄弟姊妹师友死故。或因亲族灭亡都尽。或因财位一切丧失。便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时。心热等热。内热遍热。便发于愁。已愁当愁。心中愁箭。说名愁。复有一类。或因父母兄弟姊妹师友死等。便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时。心热等热。内热遍热。便发于愁。已愁当愁。心中愁箭。由此缘故。而伤叹言。苦哉苦哉。我父我母。广说乃至。我财我位。如何一旦忽至于此。其中所有伤怨言词。种种语业。说名叹。五识相应不平等受。说名苦。意识相应不平等受。说名忧。诸心扰恼。已扰恼。当扰恼。扰恼性。扰恼类。说名扰恼。于老死位。发生如是种种愁叹苦忧扰恼
云何如是便集纯大苦蕴。谓于如是老死位中。积集一类大灾大横具大过患众苦蕴聚。复次无明苦蕴为缘。起行苦蕴。行苦蕴为缘。起识苦蕴。识苦蕴为缘。起名色苦蕴。名色苦蕴为缘。起六处苦蕴。六处苦蕴为缘。起触苦蕴。触苦蕴为缘。起受苦蕴。受苦蕴为缘。起爱苦蕴。爱苦蕴为缘。起取苦蕴取苦蕴为缘。起有苦蕴。有苦蕴为缘。起生苦蕴。生苦蕴为缘。起老死苦蕴。由老死故。发生种种愁叹苦忧扰恼苦蕴。故总说言如是便集纯大苦蕴
法蕴足论后序
沙门靖迈制
法蕴足论者。盖阿毗达磨之权舆。一切有部之洪源也。无上等觉入室之神足。摩诃目干连之所制矣。镜六通之妙慧。[日*折]三达之智明。桴金鼓于大千。声玉螺于百亿。摘藏海之奇玩。鸠教山之胜珍。欲使天镜常悬。法幢永树。众邪息蕃蓠之望。诸子骋游戏之欢。而为此论也。是以佛泥越后。百有余年。叠启五分之殊。解开二九之异。虽各擅连城之贵。俱称照乘之珍。唯一切有部。卓乎逈秀。若妙高之处宏海。犹朗月之冠众星者。岂不以本弘基永者欤。至如八种揵度鹜徽于发智之场。五百应真驰誉于广说之苑。斯皆挹此涓波。分斯片玉。遂得驾群部而高蹈。接天衢而布武。是知登昆阆者。必培塿于众山。游溟渤者。亦[土*幻]塘于群澍。谅其然矣。矧乎顺正理以析疑。显真宗以副惑。莫不镜此彝伦。鉴斯洪范。故使耆德婆薮屈我众贤上坐幽宗见负弘致者也。题称阿毗达磨者。形二藏以简殊也。一切有部者。对十七以标异也。法蕴足者。显此论之胜名也。能持自性。轨范称法。法有积集。崇聚为蕴。此论攸宗。法聚三七。皆与对法为依。故目之为足。三藏玄奘法师。以皇唐显庆四年九月十四日。奉诏于大慈恩寺弘法苑译讫。大慈恩寺沙门。释光笔受靖迈饰文
