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第五百九十三卷 大般若波罗蜜多经

作者:玄奘法师 译 时间:2019-06-04 15:27:11阅读次数:

第五百九十三卷 大般若波罗蜜多经

第十六般若波罗蜜多分之一

如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧,与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数,从种种佛土俱来集会,皆是一生所系菩萨。尔时,世尊多百千众恭敬围绕而为说法。

时,大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“欲问如来、应、正等觉少分深义,唯愿世尊哀愍我等许问垂答!”

于是佛告善勇猛言:“如来今者恣汝所问,随问而答令汝心喜。”

尔时,善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言:“世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,何谓般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,一切恶魔不能得便,所有魔事皆能觉知?云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智法?”

尔时,世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故,欲令众生得利益故,亦为众生得安乐故,哀愍世间众生故,利益安乐诸天、人故,欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。”

世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,汝观何义,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多?”

善勇猛菩萨摩诃萨言:“我今哀愍一切有情,为作利益安乐事故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故?甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等,为具宣说如来境智!若有情类于声闻乘性决定者,闻此法已,速能证得自无漏地;若有情类于独觉乘性决定者,闻此法已,速依自乘而得出离;若有情类于无上乘性决定者,闻此法已,速证无上正等菩提;若有情类虽未已入正性离生,而于三乘性不定者,闻此法已,皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多,令诸有情善根生长!

“复次,世尊,我今不为下劣信解诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为守贫穷心诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为成贫穷乘诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为懈怠懒堕诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为怠堕所蔽诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为陷恶见泥诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为魔罥所絷诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为无惭无愧诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为性不廉俭诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为忘失正念诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为心常迷乱诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为没欲淤泥诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为多行谄曲诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为多行诳惑诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为不知报恩诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为成就恶欲诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为乐行恶行诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为毁坏尸罗诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为戒不清净诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为毁坏正见诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为乐行魔境诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好自称誉诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好讥毁他诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为爱重利养诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为贪著衣钵诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为潜行矫诈诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好绮谬语诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为诈现异相诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为激磨求索诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为以利规利诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊,我今不为此等种种秽恶诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

“复次,世尊,若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情于自所有尚无所得,况自称誉?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情于他所有尚无所得,况讥毁他?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情摧伏憍慢如折角兽,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情求拨种种烦恼毒箭,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情其心谦下如旃荼罗子,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情其心平等如四大虚空,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著,况于非法?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨其心平等,哀愍利乐一切有情,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于一切法无所依住,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多:若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨有大乐欲,具大精进常无放逸,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著,况于余智?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著,能住正道、能行正道、能说正道,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情,能为利益、能为安乐、能令安隐,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

“复次,世尊,我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;我为自断种种疑网、烦恼、缠结,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者,乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何?一切有情皆欣安乐并厌危苦,一切有情皆设方便追求安乐,我都不见有余少分安乐可求,唯除般若波罗蜜多;我都不见有余少分安乐可求,唯除菩萨摩诃萨乘;我都不见有余少分安乐可求,唯除大乘。

“我今观见如是义利,欲施有情微妙安乐,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍为答!”

尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝能哀愍大生等众,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,汝由此缘功德无量。汝应谛听!极善思惟,吾当为汝分别解说。”

善勇猛言:“善哉!世尊,唯愿为说!我等乐闻。”

佛告善勇猛菩萨摩诃萨:“汝先所问;世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,何谓般若波罗蜜多?者,汝等当知,实无少法可名般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故?善勇猛,甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多,亦不可说属彼般若波罗蜜多,亦不可说由彼般若波罗蜜多,亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,慧能远达诸法实性,故名般若波罗蜜多;如来智慧尚不可得,况得般若波罗蜜多?

“善勇猛,般若者谓解诸法及知诸法,故名般若。善勇猛,云何般若解知诸法?谓诸法异,名言亦异,然一切法不离名言,若解诸法、若知诸法俱不可说,然顺有情所知而说,故名般若。善勇猛,般若者谓假施设,由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现,如是知者名如实知。善勇猛,般若者非知、非不知,非此、非余处,故名般若。

“复次,善勇猛,般若者谓智所行、非智所行,非非智境亦非智境,以智远离一切境故。若智是境即应非智,不从非智而得有智,亦不从智而有非智;不从非智而有非智,亦不从智而得有智;不由非智说名为智,亦不由智说名非智;不由非智说名非智,亦不由智说名为智。然即非智说名为智,由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智,不可示现此智所属,不可示现此智所由,不可示现此智所从,是故智中无实智性,亦无实智住智性中,智与智性俱不可得。非智与性亦复如是,决定不由非智名智,若由非智说名智者,一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得,于智非智如实遍知,是名为智。然智实性非如所说。所以者何?以智实性离名言故。智非智境非非智境,以智超过一切境故,不可说是智非智境。善勇猛,是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现,然顺有情所知说示。其能知者亦不可说,智境尚无,况有智者?若能如是如实了知如实随觉,是名般若。

“复次,善勇猛,若能如是现观作证,是则名为出世般若,如是所说出世般若亦不可说。所以者何?世尚非有,况有出世?所出尚无,况有能出?由斯出世般若亦无。所以者何?以都不得世及出世能出、所出故,得说名出世般若,若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得,离有、无等可得性故。

“又,善勇猛,世名假立,非假立世实有可出,然出诸假故名出世,又出世者非实于世有出、不出。所以者何?此中都无所出、能出少法可得,故名出世。又出世者,无世无出世、无出无不出,故名出世。若能如是如实了知,是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何?出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出,虽名般若而无所知,所出、所知不可得故,能出、能知亦不可得,如是如实知名出世般若。由此般若无所不出,是故名为出世般若。

“复次,善勇猛,此亦名为通达般若。如是般若何所通达?谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立,若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有,无此、无彼亦无中间,无能通达、无所通达,无通达处、无通达时、无通达者,故名通达。又于此中都无所有,无能行者、无所行处,无此、无彼亦无中间,故名通达。又通达慧名通达者,此通达慧都无所有,无上无下,无迟无速,无进无退,无往无来,故名通达。

“又,善勇猛,通达慧者何所通达?谓有所见皆悉通达。由何通达?谓由般若。如是般若云何通达?谓假立相而有通达。诸假立相一切非相,如是非相名假立相。

“又,善勇猛,诸有成就如是般若,即能如实通达三界。云何如实通达三界?谓非三界说名三界。所以者何?此中无界而可通达,通达三界即为非界。由能如是通达三界,故名成就通达般若。云何成就通达般若?谓无少事不善通达,于一切事皆善通达,是故名为通达般若,如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若,诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达?谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故,如是等。善勇猛,若能通达,是则名为清凉离箭,如有良药名曰离箭,随所著处众箭皆除,毒药于中无得住者,此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等,成就此法清凉离箭,所谓成就通达般若,具六恒住通达般若,远离一切三界染著,超越一切恶魔罥网。

“又,善勇猛,譬如金刚为钻物故,随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定,由通达慧之所摄受,随所观法无不通达;此通达慧金刚喻定之所摄受,随所观法无不通达。若有成就此通达慧,能出世间正尽众苦,趣众苦尽无所染著,此通达慧亦名三明。善勇猛,言明者谓永息灭无明增语,即此亦说无明遍知,亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达,随有所作皆善观察,成就观察微妙慧故,善识诸药、善达病因,善知病相能救众苦,随所疗疾无不除愈。所以者何?彼善通达药、病、因、相和合等方,是故能除一切病苦。如是若有成第三明,能灭诸无明,能息一切苦,能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法,是名出世通达般若。

“复次,善勇猛,我依此义密意说言:一切世间慧为最胜,谓能通达诸法实性,由此正知令有生尽。有生尽者是何增语?谓善通达出没增语。云何名为通达出没?谓善通达诸有集法皆有灭法,如是名为通达出没。善勇猛,出者谓生增语,没者谓灭增语,虽作是说,而不如说有出有没。

“又,善勇猛,诸所有集非实出法。何以故?善勇猛,集谓等出,非等有出,亦非有没,等随起故,说名为集。等随起者,非于此中有出有没。如是自体自然破坏,即名为灭,此中无物说名为灭,谓无间灭;非于此生即于此灭,说名为灭;即无生故,说名为灭。如是通达若出若没无生无灭,故名通达若出若没。

“复次,善勇猛,言通达者,谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起,故名缘起。如是缘起都无所有,如是名为通达缘起,即此名为遍知缘起,谓能显示如实无起。以无起故说名缘起,平等无起故名缘起,谓于是处起尚非有,况当有灭?随觉缘起,若顺若违皆不可得,无等起故说名缘起。若无等起则无有生,若无有生则无过去亦无已生,若无过去亦无已生则无有灭,若无有灭即无生智,由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭,由有生故施设有灭,既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证,说名尽智。

“善勇猛,尽智者,谓尽无知故名尽智。由何名尽?谓由无尽故名为尽,不见有法可名为尽。然离无知说名尽智,即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知,由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽,然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离,由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得,智尚非有,况有无知?若能于尽得解脱者,名为尽智。虽作是说而不如说,所有尽智都不可说,但假名说名尽无知,亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法,尽智亦无,若如是知便离尽智至无尽际,此无尽际即是无际亦涅槃际;虽作是说而不如说,以一切法皆是无际亦涅槃际,诸际永断名涅槃际;虽作是说而不如说,以涅槃际永离名言,一切名言于中永灭。

“又,善勇猛,如来虽说有涅槃界,而不如说,以涅槃界都不可说超一切说,涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相,即名为说出世通达般若之相。又,善勇猛,非涅槃界可说方处在此在彼,是故涅槃实不可说。

“复次,善勇猛,此中何谓甚深般若波罗蜜多?善勇猛,非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛,若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得,如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛,非此般若波罗蜜多有远可得,是故不说此有彼岸。

“又,善勇猛,此名般若波罗蜜多者,谓妙智作业到一切法究竟彼岸,故名般若波罗蜜多,虽作是说而不如说。所以者何?非语非业能至般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,甚深般若波罗蜜多不可说故。

“又,善勇猛,甚深般若波罗蜜多随觉诸法,若能随觉即违觉悟。所以者何?此中无物可名随觉,随觉无故觉悟亦无,即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故,随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法?此中无物可名菩提,故于此中亦无随觉。何以故?善勇猛,若有菩提少分可得,即菩提内应得菩提;然菩提中菩提非有,应作如是现证菩提,非随觉故,非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说,以一切法不可随觉、不可通达,又法、非法俱无自性,由觉此理故名菩提。何以故?善勇猛,非诸如来、应、正等觉能得菩提;非诸如来、应、正等觉能了菩提,如实菩提不可了故,不可表故;非诸如来、应、正等觉生起菩提,菩提无生无起性故。

“又,善勇猛,言菩提者无所系属,非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设,云何可说此是菩提所有萨埵,此是菩提萨埵般若波罗蜜多?

“又,善勇猛,非菩提中菩提可得,非菩提中萨埵可得。何以故?善勇猛,菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相,非菩提中有萨埵性,非菩提中萨埵可得,非由萨埵施设菩提,非由菩提施设萨埵,随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵,是故说名菩提萨埵。何以故?善勇猛,菩提萨埵非萨埵想之所显示,除萨埵想故名菩萨,虽作是说而不如说。所以者何?菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性,菩提萨埵离萨埵想,知菩提故说名菩萨。

“云何菩萨能知菩提?谓知菩提超越一切,菩提无作、菩提无生、菩提无灭,非菩提性能了菩提,亦非菩提是所显了,不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达,无所分别,分别永断,是故说名菩提萨埵,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得,即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵,然不可说此是菩提、此属菩提,亦不可说此是萨埵、此属萨埵。以能随觉实无萨埵,无萨埵性、离萨埵性故名菩萨,由无萨埵除萨埵想故名菩萨。

“何以故?善勇猛,有情界者即是无实有情增语,非有情中有有情性,有情无故名有情界;若有情中有有情性,则不应说为有情界。有情界者即显无界,以有情界无界性故。若有情界即界性有,则应实有命者即身;若有情界离界性有,则应实有命者异身;然有情界无实界性,但由世俗假说为界。非有情界中可有界性,亦非界性中有有情界;非即界性是有情界,非离界性有有情界,以一切法无界性故。

“复次,善勇猛,我依此义密意说言:诸有情界不可施设有减有满。所以者何?以有情界非有性故,诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满,诸法亦尔,不可施设有减有满,以一切法皆无实性故,不可言有减有满。若能如是随觉诸法,是则名为随觉佛法。我依此义密意说言:如有情界不可施设有减有满,诸法亦尔,不可施设有减有满;若一切法无减无满,以无真实而为方便,即是佛法无减无满。如是随觉一切法故,即名佛法无减无满,以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语,非诸佛法有物能令或减或满。所以者何?以即随觉一切法故。若能随觉一切法性,此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语,非彼法界有减有满。所以者何?以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得,非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有,如是随觉即名菩提。由此故言:非诸佛法可得施设有减有满。

“又,善勇猛,无减满性若能如实无分别者,当知名为如实见者,非于此中能有取舍,如是随觉说名菩提。

“善勇猛,菩提者即是佛相。云何佛相?谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故?善勇猛,毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性,而谓;我能如实随觉自称菩萨,当知彼类远菩萨地、远菩萨法,以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。

“又,善勇猛,若但虚言自称菩萨成菩萨者,则一切有情皆应是菩萨。又,善勇猛,非但虚言入菩萨地得菩萨法,非由语故能证无上正等菩提,非由语业自称名故便得菩提,亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。

“又,善勇猛,一切有情行菩提行,不知不觉诸法实性,不名菩萨。所以者何?不知有情非有情故。若知有情非有情性,行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故,不能觉了自行、自境、自所行处,若于自行如实了知,则不复行有分别行。由分别行,一切愚夫缘虚妄境起颠倒行,亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故,尚不能得诸菩萨法,况得菩提?若能了知如是法者,则不复起缘虚妄行,亦不复缘诸法起慢,是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行,若于是处无所分别,非于此处而有所行;若于是处不起分别,非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故,一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法,于一切法不复攀缘,不复分别、不游、不履,如是名为真菩萨行,以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行,是则名为真菩萨行。何以故?善勇猛,以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。

“复次,善勇猛,无有情者当知即是菩萨增语,以能遣除一切想故。所以者何?以能了达一切有情非实有情,一切有情皆非有情,一切有情皆是颠倒执著有情,一切有情皆是遍计所执有情,一切有情皆是虚妄所缘有情,一切有情皆是败坏自行有情,一切有情皆是无明缘行有情。何以故?善勇猛,若法、一切有情,非有诸有情类造作彼法,是名无明缘行有情。何法非有?谓所执我、所执我所,我、我所执所执所恃,彼法非有。若有彼法,一切有情皆执为我、执为我所,我、我所执所执、所恃皆应实有,不名虚妄;以无彼法,而诸有情妄执为我、执为我所,我、我所执所执、所恃皆非实有,皆是虚妄,故作是说:一切有情非实有情,一切有情皆是无明缘行有情。

“又,善勇猛,非有情名有少实法,可执为我,或为我所,或为二执所执、所恃;以无实法,是故可说一切有情非实有情。非有情者,当知即是非实增语;言非实者,当知即非有情增语。又如非实有情想中,一切有情妄执为实,故作是说:一切有情非实有情。

“又,善勇猛,言非实者,谓于此中无实无起,以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系,是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知,是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者,当知彼类可名菩萨。

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