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成唯识宝生论(第三卷)

来源:大悲咒功德网作者:护法菩萨 造时间:2019-05-31 16:55:00
论曰。奈洛迦波罗如猎鹿者。如是应知。非但不受相害之苦。然于器处共相之苦。亦复不受此之狱卒能害彼故。若异此者。彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时。如何此际能逼害他。于此热地身动转时。那洛迦类自身支节。尚不能持。岂况更能有所为作。

成唯识宝生论(第三卷)

第三卷 成唯识宝生论

论曰。奈洛迦波罗如猎鹿者。如是应知。非但不受相害之苦。然于器处共相之苦。亦复不受此之狱卒能害彼故。若异此者。彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时。如何此际能逼害他。于此热地身动转时。那洛迦类自身支节。尚不能持。岂况更能有所为作。然而但可于热铁中洋沸腾涌。身由他制无片自在。然彼狱卒勇健害他。是故定知不受彼苦。犹若厨人遥执铁铲于热油内转彼煎鱼。或将狱卒为那洛迦。以其相害无功能故。尔者便成违狱卒义。然由那洛迦类受烧害时不能相害。若尔便成不是狱卒。言那洛迦奈洛迦波罗立为宗者。有违宗过。又复若言。受彼热铁极苦触故。诸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯类不沾此苦。如睹史天。此显狱卒。非那洛迦。即于此见外人别释。引经为证。极成乖失。然而暂为少慧之辈。显其僻见略举疏条。彼便难曰。于地狱处。狱卒之流不受苦者。我不许故。如经说云。汝等苾刍。有奈洛迦名六触处。若诸有情生在彼中。彼若以眼视诸色时。咸悉了见不可爱事。实彼有情有如斯事。狱卒非情何所观见。对执不许有情论者。便是共聚咀嚼虚空。彼设难云。诸那洛迦受彼苦时。有其差别得异身故。如一无间多无间罪。此亦未能闲他意趣。如前所云。生奈洛迦有情之类受苦切时。简于余趣所有苦毒。然彼狱中所有共苦咸悉同受。然于彼处由重业风惊飙猛烈。身遭极苦一无间者。则不受之。望彼多种无间猛苦。不同受故便成不定。为显斯事除彼狱卒。诸那洛迦无斯差别。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无异宗处。转生道理何成不定。然一无间受同苦故。有外难云。由其狱卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不应作斯定判。见一受苦。令余亦然。现见世间共睹斯事。如羊骆驼被蝎蜇时。遂便致死。鸟之一分将以为食。且据傍生有斯差异。于人趣中亦复见有一不受苦。如患块者。医人遂便蹈热铁上。即以热脚蹋于病处。病人虽受极苦。医足曾无痛处。然而有情实无差别。此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不见故。遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能断命根。此亦但是呈其广见。巧识俗途非关所论。契理之事。若云但据趣之相似。是彼趣收于斯宗处。即彼趣中见有不受彼趣之苦。显他宗有不定过者。此亦未解我成立义。当趣所有决定之苦。彼不共受是前作用能立义故。然非人畜在彼趣生。准彼法式须定受者。而不受之。所云羊等遭蝎毒时。有断命苦。或被热足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有异执云。然而狱卒由自他业增上所生不被害故。互相苦刻。他不许也。我今谓汝。而于自见乐着昏心。设在虚空步步颠蹶。奈洛迦波罗非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所许。然而执云不受彼处形害苦者。与谁助力。此转难曰。虽复有斯更互相害。由作用别致使位殊。犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗。由匪同时能缚所缚。更互容为系绊之事。若言彼二次第而为。此亦非理。由非受系名为被缚。及其缚彼为能缚者。然而此二纵令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦之时非那洛迦。若被他害。遭彼恼时是那洛迦。是不应许。一相续形有生有死。成大过故。同在一时更互相害。不容成故。由非一念是卒还非能为此计。若救转计虽同一趣。由作用别名号便异。一名那洛迦。一号狱卒。犹如人趣非典狱者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差别说那洛迦如被缚者。然此但由趣为因故。斯乃如何舍其狱卒。是故定知位有差别。由非趣同作斯缘绪。能所缚殊由作用别之所为故。理应随彼而作分位。诚无有违。若时许乐阶位别者。应须共许诸那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要。由此与前能立之义。善符顺故。若许实有那洛迦性。由作用别。有时名作掌狱者故。斯之执见所有阶位便。成无失然。则许有阶级殊途如。有颂云。

多嗔为墋业好行罪恶事

见苦心欢悦当生琰摩卒

由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者。如何辄尔作如是言。其狱卒等非有情数。随那洛迦所见之相。作如斯说。理复何违。诸近见者。由睹于他举动差别。为所量故测度彼心。然本在识种子熟时。随有如是相状差别。而起分别。随彼所见佛作斯说。欲令波跛恶业有情断除罪见。于奈洛迦极恶之处。彰显恶业所生苦报。随彼情见。于其识外说非爱事。礭论实理咸是内缘似相而现。固无违也。

有异执云。虽复更相俱为苦害。此等阶级不越常途。由非此时有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人号波罗矣。是故定知。诸那洛迦正被害时。无有便成狱卒之过。

成唯识宝生论(第三卷)

执此计时于我所成狱卒事用。曾无片许令爱乐耶。有说此由业力有斯异状。随逐有情还非一准。由此先曾更相恼害。复于狱处共为刑戮。彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力。能害于他但知忍苦。更无余暇。由彼有情先共为怨。故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展转共相害事。非他所许。随其自业识相生故。而云非是狱卒性故。彼非能害此出过言。全无意况。若被害者许是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有说于同一趣诸狱卒类未必要须同形量等然与彼卒墋毒可畏。见便生怖。高大形躯非常威壮。设有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾车。见便悚惧。是能害者。设使此类躯貌矬[坐*委]。由其禀性是猛利故。纵令敌者形状伟大。情不比数事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能闲他意趣幽邃深义。然彼疏失。我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必须相似。有时虽复作如斯说。乘兹语势遂即难言。未必要须形量相似。此欲共谁而为击难。诸有忖度自身勇力。于他决胜便无怖心。如是许时。由其墋害或复威严者。斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故。非能害者。作成立时道其极怖。作便成过。方便显斯差别之相。仁今更复成立墋害。及以威严。此则便成大为恩造。能为善伴增我光辉。如上所言。得差别体。地狱器苦不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非。善友谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为恩益。为欲显其不受烧苦故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相事体元无。此由业力故无实火。斯成应理。由其先业为限齐故。若异此者。彼增上业所招之果既现在。彼如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。

设尔不成。那洛迦类是鬼是畜。理亦何伤。尔者既非那洛迦。如何生恶处。由非得余趣生于奈洛迦。若尔既生彼处已应同那洛迦。又复如何而许彼处得有生理。若生于彼当趣同分。彼初生时必应非有。有情数性非所许故。复由于彼同趣有情。无不定故。若执此见名为生者。诸大威神亦有于兹奈洛迦处为救有情应济之苦。此则虽非那洛迦类。亦见有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说故。此意欲论。唯于恶趣奈洛迦中而见有故。当尔之时诸琰摩王侍从使者。王若出行此必随逐。是时彼王并及侍从不出于界。若其彼界无差别类。云何天上亦有傍生。如天象等虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类。及狗乌等然非彼类亦生其中。由此道理同那洛迦。诸狱卒等生地狱时。即彼趣摄。何以故。同处生故。即由斯理能成决定。应受彼苦。此救不然。虽生地狱非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地狱中不尔者。诸有傍生及诸天等处不差别。如那洛迦等自业能感差别不同。彼所作业随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上乐业。方乃生天同受彼乐。由顺乐业之所生故。

所执傍生鬼不受彼苦故者。诸有傍生及饿鬼等。彼所生趣受种种苦。不尔云何诸狱卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生报。业趣所受故。由如那剌陀等。若尔非无业者而生彼故。此亦如前已广分别。如彼业力之所感者。而于中现。此非同喻。然彼所立决定不成。非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合。有所作故。有余师说。彼狱卒等亦受彼苦。然则所说因喻不同。前后相违故。应更说所依别故。或由增上火异业力而不受苦。何以故。如不受时。斯言有失。有余复说。犹如无色界苦受乐受亦有受处。然彼受者有所受故。此亦如是。斯见非理。然无色界有情生者。非是器故。彼界无处受等及行。云何方界摄取彼等。方分为因。有方分者。以为因故。如是应知实无方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因积集。是故彼生应有方分。犹如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不尔以无色故无住处故。犹如不和合者。此不如理。若尔应许彼那洛迦业增上力生异大种。非是有情之所摄故。地等大种于地狱中起别形显量力差别。如有情像颜色等异手。足身分量力差别。长短大小。于彼作用方名卒等。若尔非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用。欲令彼等生大怖畏。变现种种增胜威力动手足等。此由风界令动手足。种种作用别别示现。彼之风力如人意乐。随念所作诸那洛迦。亦复如是。才见此时便生怖畏。彼地狱中那洛迦等。由业力故生大怖畏。犹如木人能有所作。种种示现大种和合。虽无思觉。业力因缘。遂见如是动手足等相状有异示现所作。诸无情等道理许成。彼之地处诸那洛迦业增上力。便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有。此则住处地等差别及狱卒等非是有情。理得成立。无劳致惑。尔者非无所缘。是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等。许由业力于地狱中地等大种生是形色差别变异手足动等处及大种。或有无斯诸系缚等。以业力故。理应不成。何缘不许。识由业力如是转变。如梦所见色等和合。外有影生种种相现。理应共许。转变作用。识由业力如是转变。与处相违。若许由业力何用异大种者。诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别故。如梦所见色等处故。彼等形状无体用故。或非地等差别相故。如前所说羝羊山等。他不许成色相变故。变化亦然。形状等异由他力故。此由识变种种异相转转形仪差别不同。离识之外更无一物而有可见。此中外难。若但由识转变别异种种形仪狱卒等想。自识变故。同苦因故。诸那洛迦非狱卒等。此四大种由增上果同业生故。于受苦时不同受故。是故方须说四大种。如是所说不善他宗。云何不善。但说有情自识变现见狱卒等能为墋毒。由自识现各见卒等。诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现。彼因同故。苦受用俱。师与弟子所作事业有同不同。于不同事而强说同。及孤地狱互不相见。苦不同故。所立大种。理谓不成。

业熏习余处者。谓有执那洛迦由自业力差别因生。彼业熏习。理应许在识相续中。彼由业力不在余处积集力故。唯地等处业所作时。合因果故。此乃是为彼习果处卒等影像识缘差别和合得生。种种色类如应分别。不尔是诸大种和合积集因业力故。由业相续差别果成。如是应知。自身相续得定果故。习之忆念缘于种子。亦无殊异有情相续。如是知已。所以取少分一人等。显示所取相续内熏心及心所相差异果五趣所摄。自业熏习之所成故。如无色界熏习之果。离心心所无别不相应行。此中唯说名言差别体事无异。故是密意。或不离心心所体事不同及以生处。未离欲者。色之熏习。如如自力生处得生。行安立故。如无色界熏习之业。或心心所不离色处。大种所生业力和合。方能生故。或识相续住熏习果。故如念爱。憎等亦复如是。大所造色影像识变亦不离识。彼之形状差别所说执余处有果所熏识有果者。彼所习果此为因故。有余师说。唯自体力变为果也。欲色界生。业力熏习识依止故。如无色界。积集生业所熏习故。彼说无记识所依止熏习及余识聚俱相应果此不应有。是故说依止者。遍于一切有情所摄。或不用力便应得之。复有余说。自身业果于一身上而有因果。故如异熟识所安置。业是差别。故说身大种别别安布。果不应有。彼若如是。余人身识能依所依。同一作业亦无差别。有情施设。故同一流注俱异熟识。尔者非卒等想差别大种和合建立。地狱有情。是故相续有其差别。尔者若时相续无间之识。增上因故能生别识种种异类。此时应有相续别异因果转生。不尔云何此即欲说因差别故。如心相续和合种子是安立因。此中所说唯因能立。不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续识之差别。然由种子自体相续方得转生。言增上者。如彼地等唯能为缘。能造四大亦应如是。此亦不然。从自种子生时。说此唯缘。不尔从识相续别有四大种子。犹如无色界没生色界时。彼增上果。是异熟业之所感。得受用资具犹如异熟果。此可爱乐自业相续所感。此之正理顺阿笈摩识所变果。

何因不许者。此由自见非理僻执。强思构画谁能辄说。谁识之果违阿笈摩。因何尔许。阿笈摩经不立唯识。离唯识外更无色等。不应别说有十二处。虽尔不离其识并十二处立善等法。如是应知有色等处。是佛说故。若离色等所立不成。违佛语故。或色等处体实有故。犹如意处。是佛说故。识与色等亦非别有。犹如法处。斯理不应。此中所说不遮唯识。何以故。

依彼所化生。世尊密意趣。说有色等处。如化生有情者。如佛世尊说有化生有情。但唯依心相续不断能往后世。是其密意。不说实有化生有情。此言密意。谓欲调伏一类有情。是故佛言有化生有情。是密意说也。谓彼断见所害有情。随自乐为者。无后世者。无善恶因果者。为欲洗除此之恶见。是故说心相续不断。心相续言显当生故。此死彼生犹斯理故。相续不断说有化生。是为密意。离识之外更无别我。云何知然。如契经说。无我无众生。但有法因故。契经不尔。彼经不说有情亦有亦无。是故契经不相违故。心相续言显其不断能往后世。如是应知如色等处。此为成熟一类有情。说斯密意。是故所立亦无自教相违之过。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗谛。佛说别有化生有情。元亦不说离识蕴已有善不善及彼果等。别有有情。是因不定。是故佛说。为除断见无后世者。如来世心相续不断。于其识蕴假立有情。于略诠中而说有故。离心无境。有其四意。何谓为四。一者密意。二者境界。三者显果。四者密意义。分别所缚如是因缘说十二处。此之一切当应建立。次第发起如理问答。云何密意说十二处。而有众生如心相续。相续不断。说有情能诠所诠于心安立执形像事。此中如是色等声境当应分别。

识从自种生似境相。而转为成内外处。佛说彼为十者。从彼眼等处生彼色等处。如理应知。于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说。为成处等说共许声眼等差别此欲成立。说其青等分明显现。彼同类色从彼识。起未离欲者识之种子殊胜安立故得出生彼等种子。虽且安立果未现受。乃至未得相应缘力无间生灭。刹那刹那相续等中。获得微细体性巧妙差别转变得殊胜者。如谷麦等地等为缘和合增长。体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子。内亦如是。此之内心相续现前相对无间刹那之顷能生青等体性差别。然此种子说为眼界。如次现为彼彼果性。心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是。若如是色差别显现。识体和合。警觉青等种子在阿赖耶识。由未显现识能警觉。影像变异自体差别。如颇胝迦琉璃云母等。以薄物裹随其本色影现识生。此乃世尊如理分析。说为色处。然自教中说彼意识形状不同。住利益故。所以此色说为色处。如是乃至坚湿暖等识之影像。所依所缘力用最胜。是异熟识之所生事。种子相状出生影现。声及名等变异差别之所取故。如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了。而分别之说内外处。安布差别。是密意也。如安立界。此立识界依止意界依六出生。如是意界自性差异。然亦说彼十八界耶。如异熟识与眼等识次第为种名眼等处别别显现。何故名种。由能出生芽等众物。别异体性。如能造大及所造色。共许出生自类芽等。生差别故。犹如稻麦等诸种子。世间共许。彼之体性异类非一。乃能出生眼及眼识。并与第二刹那相应。从此二界生得彼缘随顺所立警觉之性。非为一事一时能生。如一心所别别能生无量色性故。此亦如是。异熟之识于眼等处或同或异。识所生时自体别故。异熟之识为眼等处。彼色微细。眼等诸根识。生种种功能。不同极难见故。亦不如此。有别眼等。或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩。佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对如是。乃至身等亦复如是。此不如理识之影像。密意说故。由是四大不离识之相分。斯亦不取缘青等识而为种子。以熏习识执着相故。识之种子由彼熏习。是异熟识之所持故。此亦不然。有清净色有见有对。不尔若有对等识之显现。非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所缘。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶识。无始时来因果展转无量功力能含藏故。别别发起体色相待。彼彼界处生等别现。非一切时一时总生。如是广说眼等差别。乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜。此契经中。佛说安立阿陀那识。即如地等影像所现缘等相应。彼所安立种种芽性。体无损坏。然彼形状芽等显现和合力故。坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所有因果色处和合。或由地等影现变异不同。能造四大。在于色处。然此假立语业所诠。于无色界语业虽转言诠不及。于彼界中色不现故。或色断故。不作是说。虽有色之种子。非眼境故。此之色种影缘力故。建立果色故。由此因故。质碍不成。诸有眼根映所损者。非此所取种之清净。方堪所用。如是乃至身不杂乱。所依所缘他所安立。如彼断坏及烂性等。彼之所立理应合有。是故此中若随色类。一一分别转转无穷。

有余复言。说十二处。为欲成熟一类有情此说无力。亦无义故。人无性理。极妙甚深难解难入。亦令悟入。由是佛说立唯识义。复令如是无力之人。亦令易入于其色处。无量过失。是故此门执我之者。令舍离故。如说苦谛身之苦故。如是说处色等狂乱增上爱着所住种子之密意者。因立果名。

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