闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众俱千二百五十。摩诃菩萨不可计。及欲行天诸色行天净居天人。彼时世尊与无央数众会眷属。周匝围绕而说经法。有一天子。名曰大光。在于座中。翼从文殊师利而侍卫焉。于是大光白文殊师利。所可谓言。诸菩萨众有魔事者。何谓魔事。文殊答曰。有所兴业而有所作。则为魔事。若使志愿有所受取。而有所夺则为魔事。假令所欲思想诸著识念求望则为魔事。复次仁者。倚著菩萨志欲至道则为魔事。心倚布施持戒忍辱精进一心。而依智慧则为魔事。识念布施妄想持戒。受于忍辱放逸精进。及倚禅定专惟智慧。则为魔事。复次仁者。心乐闲居行得于观。则为魔事。若使想念止足独处节限名德。则为魔事。若行空无。依无相愿。修无放逸。住于如来所说言教。则为魔事。假使仁者。思想识念有所受取。志在所应。见闻念知分别经典。皆为魔事。大光问文殊曰。其魔事者为住何所。文殊答曰。住于精进。又问。以何等故住于精进。文殊答曰。其精进者。乃为诸魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬当奈之何。又问。何谓菩萨精进而不应者。文殊答曰。假使计言。我身精进则为不应。所以者何。己身精进。计有所应。则依倚世。仁者。欲知为精进者等遵所修。此之谓也。以等精进则曰平等无所应进。已无所应则无放逸。假使仁者。眼无所进不行于色。是则名曰平等精进。耳无所进不行音声。鼻无所进不行众香。舌无所进不行众味。身无所进不行细滑。意无所进不行诸法。是则名曰平等精进。复次仁者。假使不行一切尘劳。而以断除众生爱欲垢秽。是则名曰菩萨所行平等精进。若于三界而无所行。救济三界。倚著众生诸恼之患。是为菩萨平等精进。行于布施无所想念。修以四恩摄诸悭贪。行于禁戒而无想念。摄诸犯恶众生之类。行于忍辱而无所想。摄诸嗔恚人民之众。行于精进无所想念。摄诸懈怠。行于禅定无所想念。摄诸乱意。行于智慧无所想念。摄诸恶智。是为菩萨平等精进。文殊师利复谓大光其有晓了空无慧行。不想空无是为思念。精进行空游于诸见。悉察诸见而无所见。观诸邪见不离空无。是为行空。所谓空者。诸见则空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰为空。因是空故诸法皆空。假使晓了此慧明者而不自大。是谓菩萨平等精进。复次天子。修行于此无所想著。不念无想。皆与一切众念俱游。不舍众念不有所念。所念无想不想所念。等于诸想及一切念。若能晓了一切想念。设于此慧。不以知慧而憍慢者。无所逸乐。是为菩萨精进之行。文殊师利复谓大光。其行无愿随心所生。有所志慕心无所著。不行所愿其趣所生。已离诸见及众驶水。舍于二事。不计有身亦无吾我。而等除去终始生没。其有能行如是精进。是为菩萨平等精进。文殊师利复谓大光。菩萨修业常以平等。其于智慧圣明之达。无所修行。晓了善权。将摄一切众德之本。分别慧者。无我无人无寿无命。则以善权精进。开化一切众生。圣明达者。于一切法。无应不应无净不净。晓善权者。精进摄于一切正法。进智慧者。悉了于一切不坏法界。了善权者。供养奉事无央数佛。达智慧者。进圣无为。晓善权者。宣畅一切文字之教种种别异。智慧圣者。修行佛身了无穿漏。解善权者。三十有二大人之相而自庄严。智慧圣者。使诸生死而无所生。解善权者。则为所念常向众生。智慧圣者。修行于空无相无愿。晓善权者颁宣断除六十二见众想之著。志有所求。智慧圣者。劝助精进至于六通。解善权者。神通变化多所救济。智慧圣者。精进不见诸种阴入众衰之难。解善权者。执持将护诸种阴入。智慧圣者。遵修泥洹本性清净。解善权者。为诸众生开化导示。无上正真所当修行。智慧圣者。谓得慧眼所睹无极。解善权者。逮致天眼化诸著者。智慧圣者。不得诸法所行精进。解善权者。敷演文字而讲说法。智慧圣者。分别诸法义之所趣。解善权者。宣畅如应辩才之慧。智慧圣者。晓了诸根各各别异心念不同。解善权者。究尽众人如应说法。智慧圣者。识达八万四千诸行。解善权者。能为一切颁宣指示八万四千诸品法藏。是为菩萨平等之业精进行也。文殊师利。分别说此平等精进。示众会时。八千天子。寻发无上正真道意。五百天子。逮得无所从生法忍。世尊即赞文殊师利曰。善哉善哉。仁快说此诸菩萨众平等之行。于是大光白文殊曰。如来赞仁宁踊跃乎。文殊答曰。卿意云何。假使化人赞于化者。又其化者宁踊跃乎。答曰不也。其化人者无所系著。亦无所受。报曰如是。一切诸法自然之相。悉如幻化。如来之相亦复如此。吾当何因而踊跃乎。譬如呼响。于善恶声无所是在。亦无所受。一切诸法亦复如是。犹如呼响本悉清净。如来文殊其净亦如吾。当何因而踊 跃乎。大光又问。何故如来赞于仁者。文殊答曰。其有颁宣无所立慧。乃为如来所见嗟叹。于诸言说。不怀忧戚亦无增减。于诸众生无众生想。于一切法无诸法想。若志泥洹修治生死。晓了魔事解佛道业。以于魔事觉了真谛。分别佛法及与魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。则为如来之所嗟叹。又问文殊。仁为奉行如此法乎。所以如来而嗟叹之。答曰。其平等者终无偏党。又问。其平等者不与偏乎。答曰。所谓平等。等于诸逆。亦等吾我。等诸四大。亦等住见。吾所等者亦复若兹。如诸种等四颠倒等。吾等亦如。如等不顺反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等生死等及与本际。如等行原等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本际平等如。本际等故吾我等。已等吾我。亦等无明恩爱之本。如等无明恩爱之本。亦等明彻解脱之本。若以平等明脱之本。亦等贪淫嗔恚愚痴。以等三垢。亦复等于空无相愿。已等三脱。亦等有为之本。以等有为本。亦等无为本。以等于无为之本。文殊所等其亦若兹。是故大光。以此平等诸法皆等。其以说者今所颂宣。方当演说而见嗟叹。一切此法皆悉平等。犹如虚空。虚空正等而无偏党。虚空无数亦无所为。若有趣斯方欲习入。是故如来赞叹于彼。大光又问。宁可宣畅善哉之法无善哉法乎。文殊答曰菩萨善哉从志愿出。谀谄无质。所行放逸为不善哉。用众生故不舍大哀。故曰善哉。若不怀仁念害众生。则非善哉。若能愍伤一切众生。乃为善哉。嗔恚怀结离于忍辱。为不善哉。若不醉乱又随律教。已有罪过自首归诚。而不藏匿。则为善哉。隐蔽殃衅而不发露。则非善哉。自见身恶能改除者。则为善哉。假使志求他人瑕阙。则非善哉。若行返复而知恩好。心不怀害孝顺行仁。则为善哉。无有返复。心常怀害。欲危返复。不奉孝顺。不知报恩。则非善哉。闻佛道教寻能遵修。乃为善哉。若闻经典不肯敬顺。则非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃为善哉。若受于戒失不顺从。则非善哉。常处闲静其心寂寞。乃为善哉。设慕愦闹自放恣者。则非善哉。在于闲居舍身寿命。而不恋恨。乃为善哉。假使贪爱己身寿命。则非善哉。修四贤圣止足知节。乃为善哉。不知进退多所志求。慕乐恶事。则非善哉。
为人羸劣能忍辱者。乃为善哉。若以害心向于众人。则非善哉。诸所欲度能自节限。则为善哉。为人舒缓不能谨敕。则非善哉。所可归命未曾忘舍。乃为善哉。本有所归遗弃不念。则非善哉。晓了威仪礼节之正。所行至诚所作如言。心口相应。乃为善哉。欺诈迷惑一切世间。则非善哉。将护正法不违雅典。乃为善哉。诽谤经道违失正理。则非善哉。假使所闻。不谤经典。虽不师受。颁宣道教无所希冀。乃为善哉。爱惜经法自称为师。若说经法常怀妄想。则非善哉。执权方便开化众生。乃为善哉。不护众生无权方便。不行四恩。则非善哉。若能遵修六度无极。殷勤慕求。乃为善哉。若复弃捐六度无极。则非善哉。造行慧业自致圣道。乃为善哉。贡高自恣为憍慢业。则非善哉。行牢强慈愍伤众生。乃为善哉。趣尔行慈所愍不弘。则非善哉。奉行十善不违大猷。乃为善哉。玩习自恣行十恶事。则非善哉。若能弃捐一切众恶。乃为善哉。顺从诸恶非法之事。则非善哉。大光。欲知出家颠倒不顺行者。则非善哉。好乐空无相无愿。具足成就。乃为善哉。强上高床师子之座。而演杂句世间之谈。随俗同尘。则非善哉。若得菩萨箧藏之典。修习遵行。升师子座颁演道教。乃为善哉。毁于禁戒受信施食。则非善哉。奉顺戒法清净鲜洁。应服一切供养之利。乃为善哉。贡高自大憎妒经法。则非善哉。谦下恭顺不怀慢恣。嗟叹人德。乃为善哉。嫉妒菩萨憎其高行。则非善哉。见诸菩萨敬之如佛。乃为善哉。是为大光如佛所说。其行法者。则为非远。不至大慧皆非善哉。其有顺从如来教者。乃为善哉。大光又问。以何等故。赞法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾于诸法不行善哉。亦复不行非善哉也。所以者何。一切诸法悉无所合。亦无吾我。又问文殊。仁者。不与善法合乎。文殊答曰。吾则不与善法俱合。亦复不与恶法共合。所以者何。计极著者谓有为矣。其无著者谓无为矣。计无常者亦是有为。自计有身不了本无。又问文殊师利。仁者至德。亦是有为计有吾我。文殊答曰。假使吾计有为身是我所则堕恐惧。又问文殊师利。仁者。不畏于有为乎。报曰。假使见于有为。究竟成就。永存无灭尽者。我乃恐惧。又问文殊。仁者。不见有为之事而成就乎。答曰。吾尚不见无为之事而在成就。况当复睹有为之事而成就也。又问文殊。仁为有为若无为乎。答曰。仁者。吾不有为亦不无为。所以者何。设使有为。则与愚痴凡夫同尘。假使无为。则与声闻缘觉同等。又问文殊。设使仁者。亦不有为复不无为。今我云何执持此教。答曰。譬如化人之所兴为。欲持法者亦当如彼。于天子意所志云何。如来神识为住何所。立在色乎。答曰非也。为复立在痛痒思想生死识乎。报曰非也。又问住三界乎。答曰非也。住在有为若无为乎。答曰非也。又问。如来神识为何所住。报曰文殊。如来神识永无所住。答曰。如来神识设无所住。卿当执持如彼所住。又问文殊。仁者则为是如来乎。答曰天子。其无本者无来无去无所周旋。吾所由来亦复如是。以是之故。吾为如来所来亦如。如佛所来吾亦如之。以是之故吾为如来。如如来住吾住亦如。以是之故吾为如来。如来无本。文殊师利亦复无本故曰无本。以是之故吾为如来。又问文殊。其无本者当从何求。答曰天子。其无本者。当于六十二见中求。又问六十二见当于何求。答曰。当于如来解脱中求。不怀嗔法而求之矣。又问。如来解脱不怀嗔法。当于何求。答曰。当于众生志行中求。又问。众生志行当于何求。答曰。当于如来圣慧中求。又问。如来圣慧当于何求。答曰。当于众生诸根各异分别原际而于中求。又问。文殊师利。今者所说吾不能了。其不解者不能分别。则当愕然。答曰。如来之慧无能分别。又问何故。答曰。如来慧者无所挂碍。亦无想念。不可逮得。无有言辞亦无所行。无心意识离于言教。以是之故。无能知者不可分别。又问文殊。设如来慧不可分别。诸声闻众云何晓了。何因菩萨而得住于不退转地。答曰天子。如来至真善权方便。因时颁宣文字之说。又其慧者无有文字。譬如不从水中而生火矣。钻木求火及照阳燧乃出火耳。如来若此。威神圣旨道慧无边。广分别说本无之慧。无有能知如来圣慧。如来圣慧烧诸愚痴闇昧草木令不复生。彼则何谓烧诸愚痴闇昧草木。一切分别众行之心。演道品法六波罗蜜诸度无极。又问文殊。无有草木不生瑕秽亦无疮病。云何说之。答曰。所畅说者无缘起分。所言无毁无合无散。所颁宣者不说生死无泥洹教。无所蠲除亦无所断。不有造证无所遵修无得无归。此所言者乃为寂寞坚要之辞。天子报曰。难及难及至未曾有。文殊师利。今所说者微妙巍巍无极之慧。超异如是而魔波旬不来至此。欲废乱之行于逆乎。适说是语须臾未久。时魔波旬在于虚空。兴大云雨謦扬大音。其音普闻一切众会。时众会者各心念言。此何等声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰唯然天中天。文殊师利。即如其像三昧思惟。令魔波旬自然见缚。寻便堕地。唤呼称怨恚恨骂詈。文殊师利。今当杻械锁缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚坚固难解踰过于此。今者所被如卿不觉。何谓坚缚。谓言吾我颠倒恩爱诸邪见缚因缘系缚。卿常为此枷锁所缚不自觉知。魔又启曰。唯见原赦使得解脱。文殊师利曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从系得解。魔即对曰。我于佛法无所妨废亦无所坏。已当何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事修行。乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事不足为难。魔作佛事斯乃为奇。于是文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬变作佛像。三十二相庄严其身坐师子床。智慧辩才所说如佛。而宣此言。所欲问者。一切众生诸所狐疑。自恣所启。当为发遣。时大迦叶问魔波旬。比丘修行以何为缚。魔寻答曰。计我禅定而志寂然。则是有想无想品第想空为要。毁众见想想于要想。兴于众念御无愿想。怀诸所愿为泥洹想。而乐无为毁生死想。是为迦叶修行比丘之系缚也。所以者何。迦叶当知。不当毁坏诸所往见因而行空也。所谓空者诸见皆空。不当毁念求于无想。所以者何。敢可所念悉为无想。不当毁愿而求无愿。其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹。晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知。其行泥洹不起思想。当于众著令无所起。毁坏灭尽。泥洹本净。无所起生乃为无为。说是语时。五百比丘心逮清净。时须菩提问诸比丘。谁为开化诸贤者等。五百人曰。其无所得不成正觉开化吾等。又问。云何开化。答曰。不来不去晓了如是不起不灭其慧常住。说是语时。二百比丘逮清净眼。时须菩提问魔波旬。何谓比丘为最众佑。魔即对曰。若无所受亦无毕净。而从笃信爱乐佛法受饮食馔。如须菩提。若有比丘。不受不舍。其施与者。观彼比丘犹如幻化。其受施者意念如影。无有生者亦无受者。心无所著。无心不起。彼则于世为最众佑。时舍利弗问魔波旬。何谓三昧而不秽乱。波旬答曰。于三昧尽如无所尽悉令都尽。其无生者不令兴起。烧尽众欲本末清净。悉无所生令不复愚。无所更历。一切诸法。晓了清净。平等正受。遵修寂灭。察诸所更。灭尽三昧而以正受。无观不观亦无所见。如是三昧乃无秽乱。大目揵连问魔波旬。何谓比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘。晓了一切究畅人心。及与诸法悉解脱相。宣说诸法悉解脱相。无所依倚所怀来心。亦无所解亦无所怀。心无色欲。见一切色。心无所住。晓了诸法亦无处所。心不可护晓于诸法。亦不可持。心不知心。心者自然则为清净。诸法亦然自然清净。法界清净得不动转。以他因缘现在目前。备六神通四神足念而自娱乐。比丘如是心乃自在。邠耨文陀尼弗问魔波旬。何谓比丘说法清净。波旬答曰。假使比丘。见一切法皆度无极。而悉遍见众心各异悉无所著。一切所念则无同像。旨分别说晓了一切。音声言说谈语论议如山呼响。观诸讲法亦如幻人。身所识知如水中月。
别诸尘劳思想众念所从起立。无受法者亦无舍者得入三昧。若颁宣法等获超度。则以逮知四分别辩才心无所冀。赞言善哉。不怀狐疑。净其己心则能清净一切人心。晓了本净鲜洁无垢。解知尘劳悉瑕疵矣。见诸阴魔悉为闲静。其死魔者住无终始。其天魔者。皆除一切倚著之教。一切众生心净如是。如是比丘。乃为清净普见道法演布经典。耆年优波离问魔波旬。何谓比丘奉持法律。波旬答曰。其能晓了一切诸法。悉被开化。识知众罪本际寂寞教授犹豫。若见诽谤。不以狐疑亦不怀结。彼于诸法未曾生心而有所御。常能化度诸有逆者。何况小小犯禁戒乎。体解尘劳靡所不别。诸客尘劳不以坚要怀思想也。说众爱欲。无内无外不处两间。晓了尘劳由从无觉。不坏爱欲亦不劝化。至于无欲亦无所起。计于尘欲犹如云雨。观于圣慧晓了颁宣。所可说者如风散云悉无所住。有尘劳者如水中月。缘想念起欲现面像由于闇冥。当得智慧以为明照。欲如明镜见其面像。其色如鬼罗刹之形。其顺念者观无所见。求舍尘欲不益众秽。则以空慧无相无愿无所越度。其有晓了爱欲如是。设复有著于爱欲者。则于众生不兴慈哀。众生无我而无有身。亦不望想于诸吾我。如是观者审谛持律。其尊弟子五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各分别而发遣之。于是诸天众中。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔事业。仁岂堪任重复义理。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏生死欲得解脱。遵修玩习于佛正法。稽首归命而有望想。则为魔事业(一)。观于空无。而察众生。则为魔业(二)。观于无为。而厌有为善德之本。则为魔业(三)。禅定正受不求一心。而已退转则为魔业(四)。若颁宣法。不为听者兴发大哀。则为魔业(五)。求诸禁戒有德众佑。嗔恨毁戒则为魔业(六)。畅演声闻缘一觉事。咨问大乘不别巨细。则为魔业(七)。启受深说憎道杂言。则为魔业(八)。求度无极自号菩萨。则为魔业(九)。咨嗟寂灭澹怕之事。所化众生无权方便。则为魔业(十)。积众德本不亲道心。则为魔业(十一)。殷勤遵修寂观之事。所观察者见有众生。则为魔业(十二)。求尽尘欲使无有余。度生死岸恶畏爱欲。则为魔业(十三)。修行智慧常乐猗求。依于大哀则为魔业(十四)。无权方便而已皆见一切德本。则为魔业(十五)。不进志求菩萨箧藏。慕于世俗方类之言。以此为务则为魔业(十六)。各各分部博闻师教。而有去就则为魔业(十七)。设使得为富乐饶财豪贵大威。而贪著之。不奉博闻则为魔业(十八)。设为尊豪君子长者释梵之位。不习大法则为魔业(十九)。不与菩萨法师相从藉受所闻。反与声闻缘觉。相习乐共谈言。不欲闻法。自恣放逸所游唐突。则为魔业(二十)。是为二十菩萨魔事。于时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事听省奉行不从魔教。其人则逮佛大道法讲说经典。获致二十事。何谓二十。大慈(一)。大哀(二)。不厌生死(三)。常见善友(四)。所生之处辄遭佛世(五)。得有启受诸度无极(六)。以诸菩萨用为眷属(七)。逮得总持(八)。具足辩才(九)。五通之慧(十)。所未遇法而得闻之(十一)。世世所生常怀道心(十二)。当得出家而为沙门(十三)。致闲不懅(十四)。究竟博闻(十五)。善权智慧(十六)。开化众生导以四恩(十七)。将护正法(十八)。常行质直而无谀谄(十九)。一切所珍而不爱吝不怀害心向于众生(二十)。是为二十。逮得经典至佛大道。于是须深天子问魔波旬。快哉善利。乃为如来之所嗟叹。时魔报曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。当可所说计实不是其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所发动。不当宣传言是我说。天子问曰。今仁变成为佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自睹枷锁系缚。天子告曰。波旬。自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神原赦波旬。波旬答曰。不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设怀怨恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无嗔疵(一)。其意忍辱心不怀害(二)。忍辱无谄不欺众生(三)。忍辱愍穷哀伤一切贫于智慧不及道者(四)。修忍辱事所行如言则不退转(五)。其空忍者离于一切犹豫邪见(六)。专惟法忍导御诸法(七)。深妙忍者不计吾我(八)。柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九)。真谛忍者不乱缘起(十)。不错乱忍顺从一切众生之心(十一)。意不起忍因便逮得无所从生法忍(十二)。是为菩萨十二事忍。于是须深天子问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍宁踊跃乎。答曰欢喜。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔谁为系汝。报曰不知谁为缚我。答曰波旬。卿不被缚自想为缚。一切愚痴凡夫之士其亦若兹。心本悉净无所思念。志在想著。不知无常计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想。无色色想。无痛痒思想生死识。而想五阴。如今波旬。恶畏系缚何因得脱。又曰。今我不复得解脱乎。答曰。如是波旬。已得脱者不复更脱何因得脱。由缘从于虚伪之想而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利。舍所建立威神感动。令魔波旬即复如故。时大迦叶谓魔波旬。波旬以为兴作佛事。其魔答曰。文殊师利境界所感。不当观之是我所为。须深天子问文殊曰。其佛事者当于何求。答曰。当于众生爱欲之中求于佛事。又问文殊。何故说此。答曰。以于众生尘劳之故受于爱欲。设无爱欲不兴佛事。譬如无疾则不用医。如是行者。假使众生无有爱欲则不用佛。又问。以何所生佛兴于世。答曰。起生老病终没之患故佛兴出。所以者何。三界有是生老病死故佛现世。又问文殊。如来得道兴显何法灭除何所。答曰天子。如来得道法无所起亦无所灭。所以者何。佛兴出世则无所生亦无所失。所可谓言佛兴出者。假有此辞随俗现身自然本净。则云平等无所生者。又问文殊。何谓菩萨建立志性。答曰于一切法无所得者。不堕诸见六十二疑系缚罗网。又问。何谓本净。答曰。于内外法无所著。又问。何谓菩萨为布施主。答曰。舍身尘劳。不舍一切众生爱欲。又问。何谓禁戒具足。答曰。分别晓了寂然之界。蠲除一切众生诸恶。不舍道心。又问。何谓备悉忍辱。答曰。究尽诸法见一切法。除去众生结恨厌秽嗔恚之难。而不违舍一切智通至德之铠。又问。何谓究竟精进。答曰。菩萨所因可精进者。悉见诸法。至于无上正真之道。刈除众生懈怠之秽。遵修精进。天子复问。文殊师利。何谓究竟于禅定已。答曰。见一切法本悉清净平等正受。一切众生因有所著而兴生矣。又问。何谓菩萨成就智慧。答曰。于诸所行不得所行。蠲除一切放逸之事。刈去众生沉吟邪见。遵修圣达。是为菩萨成就智慧。又问。何谓行慈。答曰。见一切法永悉灭度。又问。何谓为哀。答曰。晓了诸法无有作者亦无报应。又问。何谓为喜。答曰。若于诸法无所兴乐亦不无行。又问。何谓为护。答曰。于一切法不造二事。又问。何谓菩萨至诚真谛。答曰。分别一切诸法犹如幻化。于诸所生而无所生悉无所有。又问。何谓大士。答曰。观诸众生而无众生。又问。何谓尊人。答曰。睹一切法不可受持而不恐惧。又问。文殊。何谓菩萨被大德铠。答曰。观一切法等如虚空不舍僧那。又问。何谓为仁和乎。答曰。行于大哀不远众生亦不亲近。开化尘劳恩爱之著。又问。何谓所止宿安。答曰。不以身口及与心念烦娆他人。不得吾我及与他人。又问。何谓顺教。答曰。如所闻法能奉行者所言真谛。又问。何谓众人之所归伏。答曰。能随五趣众生言教。不坏其辞将顺己心。因化一切无所违失。又问。何谓具足知耻。答曰。能内自寂游行于外化导众生。又问。何谓为信。答曰。游诸挂碍而无所著。又问。何谓菩萨行牢强慈。答曰。顺从佛教无所毁坏。又问。何谓反复。答曰。所造德本未曾违失常乐如应。又问何谓知节。答曰。志游一切尘劳之欲已不乐欲。又问。何谓知足。答曰慕智慧圣不乐诸法。又问。何谓满足。答曰。假使满足度世智慧。于诸世法无所犯负。又问。何谓分别。答曰。不见一切尘劳之欲。断除众生诸垢瑕秽。又问。何谓菩萨而得自在。答曰。见诸所生身无所成。于慧自在不从尘欲。又问。何谓博闻。答曰。不应闻者而不听之。又问。何谓得至静然。答曰。见诸所作而无所有亦无所舍。不御诸法亦无所念。又问。何谓住行。答曰。不于空行分别教化。观察众生其心所行。不起吾我及他人想。又问。何谓总持备悉辩才。答曰。一切所闻悉能执持。分别众生根原所归。于诸音声而无所著。是为天子菩萨总持逮得辩才。于是大光菩萨问文殊师利。谁当启受如斯言教。文殊答曰。为善知识所见将护。及往宿世微妙具足善德之本。所见养育。乃能晓了此义说耳。又问。何所欣乐志性如何。答曰。爱乐深奥志性柔和不怀自大。又问。何谓比丘不怀自大。答曰。假使比丘不自见身。自然志求专一大乘。了身自然而于自然不贪己身不住于二。如是比丘不怀自大求舍无明无冥恩爱不志明脱明脱自然晓了无明因爱痴冥皆悉无本。是为比丘不怀自大。文殊复谓其天子曰。假使比丘。离于贪淫解欲本际。离欲清净解于贪欲行无本际。离嗔恚本晓嗔恚本离于嗔恚本悉清净本末鲜明。离愚痴本了于愚痴舍于愚冥本悉清净。晓了愚痴无有根原。如是比丘不怀自大。文殊师利复谓天子。假使比丘。不了众苦不断于习而不造证。于诸所习不行径路。晓了众苦而无所生入于四谛。设使于苦无所生者则无有习。已无有习则无尽灭。设使于苦无所生者则于彼人无行径路。尔时魔波旬。心怀忧戚泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。设有受持断绝魔事。魔说此语则便没去。于是大光。问文殊师利曰。如今仁者所可讲说。吾等观察义之所归。假使有人不怀自大。不复具学出家之福。不畏所行精进之业。若闻此法而怀恐惧亦不启受。不以如来为圣师矣。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是法言而欢喜乐。则当观之得解脱也。佛言。如是如尔所说。菩萨由此得忍受决。因斯所忍得生声闻缘觉之地。又问。唯然世尊。今此经典当名何等。云何奉行。佛言。名曰魔逆降化波旬。当奉持之。佛说如是。文殊师利。大光天子。一切众会。天龙鬼神揵沓和阿须轮世间人。闻经欢喜作礼而退。
