能断金刚般若波罗密多经释 (下)
(民国二十年七月在华北居士林讲)
辛四 第四释所以
‘复次、善现!若善男子或善女人，于此经典，受持、读诵、究竟通利及广为他宣说开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何?善现!是诸有情，宿生所造诸不净业，应感恶趣;以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业，皆悉消尽，当得无上正等菩提。’
佛又告善现：若善男子或善女人，于这种经典，受持、读诵、究竟通利，并且广为他人宣说开示，如所明的理而起正作意修行的;或遭人轻贱毁骂，或遭极重的轻贱毁骂的，因为什么呢?这些持经的有情，在过去生中所造的有漏不善业，本应感恶趣的;但因现在持此法的功力——由此法能了我法皆空，证无相实相真如——虽遭轻毁，而过去生中所造的业，就能消灭;业障既消，无所障碍，于是当得无上正等菩提了。就如干柴遇烈火似的，一切烦恼业障都被消灭了。
辛五 第五释所以
‘何以故?善现!我忆过去于无数劫，复过无数，于然灯如来应正等觉，先复过去曾值八十四俱胝那庾多百千诸佛，我皆承事，既承事已皆无违犯。善现!我于如是诸佛世尊皆得承事，既承事已皆无违犯。若诸有情后时后分后五百岁、正法将灭时分转时，于此经典，受持、读诵、究竟通利及广为他宣说开示、如理作意，善现!我先福聚，于此福聚、百分计之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分，亦不能及。’
为什么呢?善现!我忆念我于过去无数劫以前，还过于无数劫以前，在然灯佛应正等觉以前，又过于然灯佛前曾经遇著八十四亿兆百千诸佛，我都亲近承事;既承事了，并且遵佛教诫，没有违犯。善现!我作了这种种功德。若有有情，在后时后分后五百岁正法将灭时分转起时，对于此经典，能领受忆持，于文读诵，于义通利，并且还广为他人宣说开示，如所明的理起作意而能修行的。善现!我以先所作的福聚，同这人持此经的福聚比较起来，还没有此福聚的百分之一，如是渐渐分析，还没有千分之一，若百千分之一、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分——世间数目可数的、若计分——已越过世间数目但还可计度分别、若算分——世间心理可推算的、若喻分——可以世间此喻得知的如恒河沙数等、若邬波尼杀昙分——‘邬波尼杀昙’、译为极细分，如现代所谓原子电子。我以前的福聚，连分析这样极细，都不能及。
辛六 第六释所以
‘善现!我若具说，当于尔时是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子或善女人所摄福聚，有诸有情则便迷闷，心或狂乱。是故善现!如来宣说如是法门，不可思议、不可称量，应当希冀不可思议所感异熟。’
佛告善现：善现!我若完全的说，当那时这善男子或善女人，由于此法门，受持、读诵、究竟通利，广为他宣说，如理作意所生的福聚，乃至这善男子善女人所摄的福聚，一些有情听了，心中就要迷闷，或是狂乱。因为此甚深法门，是佛的威力所加，所以不是普通思想所能想得到的，不是普通思想所能忍可的;依普通思想只觉得无理可信，所以听了要迷闷狂乱。善现!如来宣说这样法门，不可以普通心理思议，不可以平常的拘束心量来称量，应当希望感不可思议的异熟果——由不思议心，信解不思议福果相，才能感不思议福果。
本经有三周断疑，第一周断九种疑，即是‘断所行疑’一大科讲完了。
丁二 断行人疑
戊一 重叙宗本
尔时、具寿善现复白佛言：‘世尊!诸有发趣菩萨乘者，应云何住?云何修行?云何摄伏其心?’佛告善现：‘诸有发趣菩萨乘者，应当发起如是之心：我当皆令一切有情，于无余依妙涅槃界而般涅槃，虽度如是一切有情令灭度已，而无有情得灭度者。何以故?善现!若诸菩萨摩诃萨有情想转，不应说名菩萨摩诃萨。所以者何?若诸菩萨摩诃萨，不应说言有情想转，如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转，当知亦尔。何以故?善现!无有少法，名为发趣菩萨乘者。’
以前示宗本一科，佛连答善现三问，但在答‘应云何住’中，佛说‘无有少法名为发趣菩萨乘者’。善现就有疑未尽，还不等善现问时，佛就答覆他了。善现又在以下的答中，展转生起疑惑，所以直到现在，对于所行疑已告了一个结束。才又重叙前文，来引起以下疑难。这段文在上文中已解释过，所以不必重释了。
戊二 进断所疑己一 无人修因证果疑
佛告善现：‘于汝意云何?如来昔于然灯如来应正等觉所，颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不?’作是语已。具寿善现白佛言：‘世尊!如我解佛所说义者，如来昔于然灯如来应正等觉所，无有少法，能证阿耨多罗三藐三菩提。’说是语已，佛告具寿善现言：‘如是!如是!善现!如来昔于然灯如来应正等觉所，无有少法，能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?善现!如来昔于然灯如来应正等觉所，若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者，然灯如来应正等觉不应授我记言：‘汝摩纳婆，于当来世名释迦牟尼如来应正等觉。’善现!以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯如来应正等觉授我记言：‘汝摩纳婆，于当来世名释迦牟尼如来应正等觉。’所以者何?善现!言如来者，即是真实、真如增语;言如来者，即是无生、法性增语;言如来者，即是永断道路增语;言如来者，即是毕竟不生增语。何以故?善现!若实无生，即最胜义。善现!若如是说：如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提者，当知此言为不真实。所以者何?善现!由彼谤我起不实执，何以故?善现!无有少法，如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现!如来现前等所证法，或所说法，或所思法，即于其中非谛非妄。是故如来说一切法皆是佛法。善现!一切法一切法者，如来说非一切法，是故如来说名一切法一切法。’
善现想著，若无有少法名为发趣菩萨乘者，那不是没有菩萨吗?既没有菩萨，又那有菩萨所修的行呢?既没有行可修，又怎能证果呢?他既有了这种疑，佛就告诉他说：善现!在你的意思怎样?如来曾经在然灯佛前，颇有微少的法，是证阿耨多罗三藐三菩提的吗?善现听佛这样一问，当时就被提醒，所以他白佛言：世尊!如我了解佛所说的意义，如来因地中在然灯佛所，没有微少的法、是能证阿耨多罗三藐三菩提的。他说完了这话，佛就称许他所说的，所以说如是如是。并且告诉他说：如来昔在然灯佛所，没有微少的法是能证无上菩提的。因为如来昔在然灯佛所，若有微少的法是能证无上菩提的，那么然灯佛就不当同我——释迦如来自称——授记言：‘汝摩纳婆，将来当名释迦牟尼应正等觉’。然灯如来称释迦如来，所以说汝。摩纳婆是梵语、就是在家少年而能修净行的人。若释迦如来觉著我是菩萨，是能证菩提者，有法是所证的菩提，那么就有了分别妄执，就成为凡夫外道了，然灯佛当然便不会给释迦如来授记。因为如来觉悟没有少法是能证无上菩提的，那就无人我、法我、我法既空，于是无分别般若现前，所以然灯佛才同我授记言：‘汝摩纳婆，当来名释迦牟尼如来应正等觉’。说到如来，就是真如真实的增语——若证得诸法实相真如，就名如来;并不是在实相真如中，另有一个具体的名如来。是在实相真如上、假立名言，是增益的语言。就是无生法性的增语——一切法都是因缘和合而生的，在因缘和合位上假立种种名言，并不是别有实物，依以得生;在一切法的本性，是常自寂静、本来无生，所以说无生法性。若有人证得无生法性，就名如来，这如来是依此无生法性而假立的名言。就是永断道路的增语——道路、是能通义。造业就往来于生死，所以名业道;言语能使思想相通，所以名言语道。若有人能永断生死及思量分别的道路，就名如来，所以说即是永断道路增语。也就是毕竟不生的增语——如来不但无始不生，就是将来也不生，常住真实，所以是毕竟不生。若能毕竟不生，就假立名言叫作如来，所以说即是毕竟不生增语。为什么要说如来是这些增益的语言，没有别的如来可得呢?因为若能真实无生，就是最胜义，就是究竟无上的如来了。义，是境。最胜，就是最为殊胜，没有更胜的了。真实无生，是最胜智所缘的最胜境。善现!若有人说如来，能证阿耨多罗三藐三菩提的，当知他所说的不是真实语。如这样说，那就离阿耨多罗三藐三菩提外、有能证的人，离能证的人外、别有所证的法，于是就有能所对待、思量分别，就不名如来了。所以，这人就是毁谤如来，也起虚妄不实执。如来那里有微少的法，是如来能证阿耨多罗三藐三菩提的?以上，约如来本身说，就是从无相真实，假立曰如来。以下约佛法说。佛告善现：善现!如来现前等所证法，或所说法，或所思法，这都是非谛非妄的，所以如来说一切法都是佛法。佛所证的法，不是凡夫思量分别心所能证的，所以名非谛;但佛也不是不证此法，所以名非妄。佛所说的法，不是如言说所取的，所以名非谛;但依所说的法，依教明理、如理修习、也可证得，所以名非妄。佛所思的法，不是凡夫思量心所能思量的，所以名非谛;但后得智变相缘真，楷量法相，能随顺法性而通达于法性，所以名非妄。因为非谛非妄，所以如来说一切法，就能证、能说、能思功能上说，都是佛法，唯佛才能证得。如法华经上说：‘诸法实相，唯佛与佛乃能究尽’。佛又告善现说：一切法，如来说非一切法，这才是如来所说的一切法。因为一切法，不是凡夫二乘分别所取的法，所以如来说非一切法;既离虚妄分别，由正智所证的一切法，这才是如来所说的一切法。
己二 无人度生严土疑
佛告善现：‘譬如士夫、具身大身。’具寿善现即白佛言：‘世尊!如来所说士夫具身大身，如来说为非身，是故说名具身大身。’佛言善现：‘如是，如是。若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情’，是则不应说名菩萨。何以故?善现!颇有少法，名菩萨不?’善现答言：‘不也!世尊!无有少法名为菩萨。’佛告善现：‘有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法，无有有情、无有命者、无有士夫、无有补特伽罗等。善现!若诸菩萨作如是言：‘我当成办佛土功德庄严’，亦如是说。何以故?善现!佛土功德庄严、佛土功德庄严者，如来说非庄严，是故如来说名佛土功德庄严、佛土功德庄严。善现!若诸菩萨于无我法、无我法深信解者，如来应正等觉说为菩萨。’ 既没有发起菩萨乘者的菩萨，那么也没有菩萨度生或庄严佛土啊?当善现起了这种疑，佛就对他说：善现，譬如士夫、具身大身——身、指相好身，大身、指法性身。善现还不等佛说完，已明白了，他就说：如来所说士夫、具身大身，是离于具身大身相的，所以如来说为非身;离身相所显的真实法性，这才名具身大身。他说完了，佛称许他所说的，就说如是如是。又说：若诸菩萨作这种说：‘我当灭度无量有情’，那就不当名菩萨了。因为他执著我是菩萨，有有情可度。所以又问善现说：颇有微少的法名菩萨吗?善现回答说：没有，没有微少的法名为菩萨。佛又说：有情，在如来说为非有情，才名有情。因为有情本是法性，本等虚空遍法界的，所以说非有情;但由五蕴和合假名有情的。所以如来说一切法，没有有情、命者、士夫、补特伽罗等。以上断无人度生疑。以下断无人严土疑，佛告善现说;若诸菩萨作这种说：‘我应当成办佛土功德庄严’，也不应说名菩萨了。因为佛土功德庄严，本就唯识所缘的假相而立的假名，所以说非庄严;但离相所显真实法性，具无量功德庄严，所以如来说为佛土功德庄严。若诸菩萨于无我法，能深信解呢，如来应正等觉才说他是菩萨——因为不执我法，正能显二空所有真实性，所以才说为是菩萨。
丁三 断行果疑
戊一 断三轮疑
己一 别断三轮疑
庚一 意轮见知
佛告善现：‘于汝意云何?如来等现有肉眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有肉眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有天眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有天眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有慧眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有慧眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有法眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有法眼。’佛言善现：‘于汝意云何?如来等现有佛眼不?’善现答言：‘如是，世尊!如来等现有佛眼。’佛告善现：‘于汝意云何?乃至殑伽河中所有诸沙，如来说是沙不?’善现答言：‘如是，世尊!如是，善逝!如来说是沙。’佛言善现：‘于汝意云何?乃至殑伽河中所有沙数，假使有如是等殑伽河，乃至是诸殑伽河中所有沙数;假使有如是等世界，是诸世界宁为多不?’善现答言：‘如是，世尊!如是，善逝!是诸世界其数甚多。’佛言善现：‘乃至尔所诸世界中所有有情，彼诸有情，各有种种其心流注，我悉能知。何以故?善现!心流注、心流注者，如来说非流注，是故如来说名心流注、心流注。所以者何?善现!过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。’
意轮、身轮、语轮、名为三轮，这是佛果的三业，都是度众生的大用。意业、能观察众生的根机;身业、能现神通，令众生生起恭敬;语业、能教诫说法，断众生的疑。这三业能摧能转，应用无穷，所以叫作轮。今明意轮见知。善现听了佛说无有少法名为菩萨、无有少法名为如来，他就疑惑：若毕竟无有少法可见可知，那么还是实有法如来不见呢?还是实无有法如来不见呢?若实有法如来不见，那就同盲人一样了：若实无法如来就毕竟无所见，那么佛果上意轮的正遍知、五眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼就应当没有。佛知道善现有这样的疑惑，就告诉他说：在你的意思怎样?如来同所余的一切如来，现在都有肉眼天眼等吗?肉眼、见俗谛事相境，就是人同动物等依眼根所发的眼识。肉眼不同，所见的境也不同;如江河中的水，人见他是水，饿鬼看见是脓血。佛随人类等众生所有的眼识，所见的境，都能看见。天眼、也见俗谛事相境，但与肉眼不同。肉眼是碍非通，如有墙壁障碍，就不能见墙那边的境;天眼是通非碍，是不为墙壁等所障碍的。但这天眼有报得的，有修得的，如天人的眼就是报得的，由修禅定而得的就是修得的。但罗汉同菩萨的天眼、还是有限，只有佛的天眼、真是通灵无碍的，能见天人所见的，乃至十方世界为天人所不能见的也都能见。慧眼、就是二空无分别般若，能见真谛的理。这般若智慧，虽三乘圣果都有，但二乘只有生空般若;菩萨虽有二空般若而未充足;惟佛才有究竟的二空般若慧眼。法眼、能见即俗即真、即事即理、诸法中道实相。如见到此法是空无自性，同时就能见到是因缘所生，缘起之缘，是遍于法界的;自己既通达这种法了，又能为众生说这种法。这法眼，惟有佛同菩萨才有，菩萨虽有而不是究竟，惟佛的法眼才是究竟。佛眼、就是一切种智，亦曰一切智智。惟佛才有佛眼，菩萨还没有一切种智，所以没有佛眼。这佛眼与前四眼是不同的，前面所说的四种眼，都是有分限的，所见的境也是各各不同的;佛眼于每一刹那心中，都能具足前四眼的见，对于前四眼所见的境、无不照了，于一念心中、于一一事都能见到即俗即真即中。如来问善现，如来有没有五眼，善现回答说;如是，世尊!如来等现有肉眼乃至有佛眼。因为如来具有如上的五眼，所以说见具足。
以下，说知具足。佛告善现说：在你的意思怎样?乃至殑伽河中所有的沙，如来说是不是沙呢?善现回答说：如是，如来说是沙。佛说：善现!在你的意思怎样?乃至殑伽河中所有沙的数目，假设有像殑伽河中所有沙数的殑伽河，乃至这些殑伽河中所有沙的数目;假设有像殑伽河中所有沙数的殑伽河中所有的世界，这些世界算不算多呢?善现回答说：如是，这些世界的数目很多。佛说：善现!乃至像殑伽河中所有沙数的殑伽河中所有沙数的世界中、所有的有情，那些有情，各有种种，其心流注——各各都有八识心王同相应的心所，这些心王同心所都是刹那生灭、流注不断的，如水前流后流是相续不断的，那些有情，各有种种的心心流注，我都能知。因为心流注者，是虚妄分别因缘，假名心流注，是空无自性的，没有流注的实体可得，所以如来说非心流注;但这无相无执所显的，就是真实法性，所以如来说为心流注。为什么这样说呢?因为其心流注、不断相续的相，是虚妄的，过去已经过去了，所以过去心不可得;未来还没有来，就是没有，所以未来心不可得;现在是在一刹那上建立的，在这一刹那中，没有能得的同所得的;能得的在这一刹那，所得的已又是一刹那了，觉到是现在的时候、已经就不是现在了，所以说现在心不可得。佛智具足知见，所以有意业鉴照轮，能照了一切诸法、鉴达一切众生心，这就是妙观察智所成的大用。
庚二 身轮福相
辛一 从因缘所生福聚明身轮之。
佛告善现：‘于汝意云何?若善男子或善女人，以此三千大千世界盛满七宝、奉施如来应正等觉，是善男子或善女人，由是因缘所生福聚，宁为多不?’善现答言：‘甚多，世尊!甚多，善逝!’佛言：‘善现!如是，如是。彼善男子或善女人，由此因缘所生福聚，其量甚多。何以故?善现!若有福聚，如来不说福聚福聚。’
善现想：要是无有少法名为菩萨，无有少法名为如来，都无有少法，那么就应当无福德相，无福德相、于是佛果上的身轮福相也应当没有。因为佛所现的神通相好的身，是依福德为因所成的。佛知道他有这种疑惑，就问他说：在你的意思怎样?若有善男子善女人，用三千大千世界装满了七宝、奉施如来应正等觉，这善男子或善女人，由这种奉施的因缘，所生福聚算不算多呢?善现回答说：甚多，世尊!甚多，善逝!世尊同善逝、都是佛的十种尊号中之一种。善现说了甚多世尊，又说甚多善逝，就是显诚恳尊重的意思。佛说：善现!如是如是，那善男子或善女人，由这种奉施因缘所生的福聚，他的量是很多的。因为福聚是没有福聚相的，所以就是无相真实，这无相真实是等虚空、遍法界的，福聚的量也是等虚空、偏法界的，所以说由此因缘所生福聚其量甚多。佛的相好身，是因缘所生、空无自性，无相可取，是即相离相的。所以要无相的福德，才能成无相之身。
辛二 正明身轮
佛告善现：‘于汝意云何?可以色身圆实观如来不?’善现答言：‘不也，世尊!不可以色身圆实观于如来。何以故?世尊!色身圆实、色身圆实者，如来说非圆实，是故如来说名色身圆实、色身圆实。’佛告善现：‘于汝意云何?可以诸相具足观如来不?’善现答言：‘不也，世尊!不可以诸相具足观于如来，何以故?世尊!诸相具足、诸相具足者，如来说为非相具足，是故如来说名诸相具足、诸相具足。’
佛告诉善现说：在你的意思怎样?可不可以用色身的圆满充实来观如来呢?善现回答说：不可以，不可以用色身的圆满充实观于如来。因为色身圆实者，如来说非圆实色身。化身、报身、都现有色身。这化身、报身、是以法身为本的。但法身是无色身相可取的，所以圆实色身、就是离圆实色身相所显的无圆实相可取的法身。不过为开悟初发心的人，依色身圆实相立色身圆实名，所依的相同所立的名，都是假相假名;真实证得法身，是无色身圆实名同色身圆实相可取的。但这所显的无相真实法，就是如来之本，正是如来的色身圆实，所以如来又说名为色身圆实。佛问善现说：在你的意思怎样?可不可以用诸相具足来观如来呢?善现回答说：不可以，不可以诸相具足观于如来。因为诸相具足者，就是一切福德聚完备所现的，就是无相的福德聚，所以如来说为非相具足;但无相就是无为无漏真实法性功德，所以如来又说名为诸相具足。达磨祖师说‘净智妙圆，体是空寂’的无漏功德，正是如来的功德具足。所以佛所现的身，就是显无为真实法性，现一切相、也就是无相。
庚三 语轮说法
佛告善现：‘于汝意云何?如来颇作是念，我当有所说法耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!若言如来有所说法，即为谤我，为非善取。何以故?善现!说法说法者，无法可得，故名说法。’
佛有三身。法身佛是没有说法的，报身佛(他受用身)同化身佛、都是有说法的。佛现报身、是为地上菩萨说法的，现化身、是为地前同凡夫二乘说法的。但这两种身、都是依法身才显的，所以佛以无相之相为身轮。身轮既是无相，那么谁能说法呢?善现生起这样的疑惑，所以佛就告诉他说：在你的意思怎样?如来颇作这样的念：我当有所说法吗?善现!你不应当作这样的观察。因为若说法身佛也有说法，就是毁谤法身如来，就是取虚妄分别相而不善取如来的真实相。因为说的法本无可得，所以也无法可说;如以指指月，正显月不在指中，才能得月;若说月就在指中，那么不但不能见月，就是指也不知了。所以若是在名句文言相中以为有法可得，那就不明说法的义了;不如名句文言而生执著，能通达其中的理，如实的修行，就能证得离相真实法性，这才名为如来说法。此中是就无自他对待，无说听机缘相叩，无这样的说法，所以说法身佛不说法;其他的经中，也有说法身佛说法的，但那是据真实法性说。因为法性的理，遍一切处，不生不灭、不垢不净、不增不减，常时如是，头头上明、事事上显、无处不流露、无处不示现的，这就是说法，所以说法身佛也说法。
己二 总断难信疑
尔时、具寿善现白佛言：‘世尊!于当来世后时后分后五百岁、正法将灭时分转时，颇有有情，闻说如是色类法已能深信不?’佛言善现：‘彼非有情，非不有情。何以故?善现!一切有情者，如来说非有情，故名一切有情。’
善现听说依佛果不思议所显的三轮相用、即非三轮相用，只是真实法性，他就生起了疑惑：如平常以成佛为目标而修行，所以就能成佛。若佛果的三轮都没得，又无相可观，如何发心成佛呢?所以这种法是甚深难信的。那时就白佛说;世尊!在当来世末法的后分后五百岁、正法将灭的时分转起的时候，颇有有情听说这种色类法后，能够深信不能呢?色类、即流传于世间的经典，这经就是色法的名句文、是能诠的，所以名色类。佛说：善现!彼非有情，非不有情。彼、指那些能闻法起信的有情，不是不具戒、德、智慧、常时颠倒分别的凡夫有情，而是多生以来久积善根、广闻佛法，久已薰习具戒、具德、具慧的有情。在末法中有智慧能听此法，并且听了还能深信此法，所以说彼非有情;非不有情。平常颠倒分别的有情，不容易闻此法而深信，所以佛所说的有情，是说的具戒、具德、具慧、闻了此法就能深信的有情。但这有情是离有情相，此法也是无法相的;无有情相所显的、就是真实法身，无法相所显的、就是真实法性。所以这具戒、具德、具慧的有情能深信此法，就是以真实法身深信真实法性，如以空合空、以水投水，又有什么不可以的呢。
戊二 断三相疑
己一 明成正觉
佛告善现：‘于汝意云何?颇有少法，如来应正等觉现证无上正等菩提耶?’具寿善现白佛言：‘世尊!如我解佛所说义者，无有少法，如来应正等觉现证无上正等菩提。’佛言善现：‘如是，如是。于中少法无有无得，故名无上正等菩提。’
三相，就是八相中之三相。什么叫作八相呢?一、入胎，二、住胎，三、出胎，四、出家，五、成正觉，六、转*轮，七、度众生，八、入涅槃。前四种是未成佛以前的相，涅槃是终了的相，成正觉、转*轮、度众生，是成佛住世的相。此中就是明对于佛住世三相所起的疑，疑中又分三，今先明成正觉。
前面所说的三轮应化的相用而无相用可得，就是无相法身的真实佛;要是这样，怎么又有成正觉的这一回事呢?如果没有成正觉这事，那就也没有佛了。佛知善现有这疑，于是问善现说：在你的意思怎样?还有少许的法、是如来应正等觉现前所证无上正等菩提的吗?善现白佛言：世尊!如我解佛所说义，没有少许法、是如来应正等觉现前所证无上正等菩提的。于是佛印可善现所说的说如是如是。一切都是空的，所谓离一切相、即一切法、没有一切法的相可得，这才名成无上正等菩提。
己二 转法轮
‘复次、善现!是法平等，于其中间无不平等，故名无上正等菩提。以无我性、无有情性、无命者性、无士夫性、无补特伽罗等性平等，故名无上正等菩提。一切善法无不现证，一切善法无不妙觉。善现!善法善法者，如来一切说为非法，是故如来说名善法善法。复次、善现!若善男子或善女人集七宝聚，量等三千大千世界其中所有妙高山王、持用布施;若善男子或善女人，于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利及广为他宣说开示、如理作意。善现!前说福聚，于此福聚、百分计之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。’
善现怀疑，一切法既平等无相可得，为什么又有如来转法轮这回事呢?其实佛说一切法为度一切生，若无一切生就不说一切法。如来所说的法，是不可说的平等法，而此法不是在言说中。在平常所说的五阴、十二处、十八界、四谛、十二因缘这种种的法，是此一刹那的法就不是彼一刹那的法，有这各各不同的相;如来无上正等菩提的法无不平等，就是一切法真实不动、常住其性的法。所以佛告善现说：是法平等，于其中间无不平等，故名无上正等菩提。因为没有我性、没有命者性、没有士夫性、没有补特伽罗等性，没有这些差别不平等相，所以名无上正等菩提。
一切善法无不现量证明，一切善法无不妙觉。妙觉、就是没有能觉所觉的相可得。这个无相妙觉一切善法，就是如来所说法，没有定法相可取著。所以，善法，如来说为非善法;才是如来所说的善法。因为善不善一切法都是以真如为性，既以真如为性，所以一切法都是无自性，就是无上正等菩提现证妙觉善法。所以如来说名善法。但这善法，也没有善法相可取，所以又说为非善法;要是通达无善法的义，这才是明了如来所说的善法义。所以佛说了四十九年的法，自己说未曾说一字。这句话有两种的解释：要是从俗谛说，佛现所说的法就是三世诸佛所共宣说的，不是别有所说的。要是从第一义谛上说，佛说种种法，正是说的不可说的法，无分别智亲证无相真实的法，无语言文字可说;虽说了四十九年法，无一字说到的。所以转*轮、无转*轮相可得，这才是转*轮。佛又告善现说：若善男子或善女人集七宝聚，他的量等于三千大千世界中所有妙高山王、持用布施;若善男子或善女人，于此般若波罗密多经中乃至最少四句伽陀，受持、读诵、究竟通利，还能广为他人宣说开示，如理作意。善现!前说福聚。望于这个福聚，百分计算所不能及，如是千分、若百千分、若亿兆百千分、若数分、若算分、若喻分、若极细分也不能及。
己三 度众生
佛告善现：‘于汝意云何?如来颇作是念，我当度脱诸有情耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!无少有情如来度者。善现!若有有情如来度者，如来即应有其我执、有有情执、有命者执、有士夫执、有补特伽罗等执。善现!我等执者，如来说为非执，故名我等执，而诸愚夫、异生强有此执。善现!愚夫、异生者，如来说为非生，故名愚夫、异生。’
要是没有成正觉就没有佛了，也没有转*轮，怎么又有度众生这回事呢?当时善现有这疑，佛就问善现说：在你的意思怎么样?如来能作这念，我当度脱一切有情吗?善现!你现在不应当作这样的观察。什么缘故呢?没有少许有情是如来所度的，这因为正是不见有众生可度，才名为佛。若有有情为如来度的，就有了我执——我是如来为能度的，有情是为我所度的;有了我执就有有情执、有命者执、有士夫执、有补特伽罗等执。这些我等执，是由执而有的，本来就没有我的自体可得。虽执而无所执，所以如来说为非执;但是为破众生我等执而显真实法性，所以名我等执。但一切愚夫异生，硬是以为有这种执了。愚夫、是通于凡夫同二乘的，比较异生的意义稍广一点。因为二乘人愚法，虽断人我执仍有法我执，所以也名愚夫。异生只通于凡夫，范围比较狭小点，就是在异类中流转而受三恶趣生死的。要是小乘须陀洹果，将分别我执断了，证得生空法性，不再堕三恶趣中，那就不名为异生了。佛叫善现说：愚夫、异生、但随分位上假定的，实则没有愚夫、异生的自体可得，所以如来说为非生;只是为除颠倒分别，所以说名愚夫异生。要知度众生，但是度本空的众生，因为众生妄想颠倒、不自觉知，就是要断除他的妄想而显真实法性;所以度众生而无众生可度，这才名为度众生。
戊三 断三身疑
己一 即应观真
佛告善现：‘于汝意云何?可以诸相具足观如来不?’善现答言：‘如我解佛所说义者，不应以诸相具足观于如来。’佛言善现：‘善哉善哉，如是如是。如汝所说，不应以诸相具足观于如来。善现!若以诸相具足观如来者，转轮圣王应是如来;是故不应以诸相具足观于如来，如是应以诸相非相观于如来。’尔时世尊而说颂曰：‘诸以色观我，以音声寻我，彼生履邪断，不能当见我。应观佛法性，即导师法身。法性非所识，故彼不能了。’
三身，就是法、报、, 化三身。法身有两种义：一、是以三, 身相对而明的法身，名为法性身，就是一切法离一切相, 的真实性。只这法性就是佛身，而此法性是遍一切法，一切众生平等平等无二无别的;不过在一切众生位，完全没有显了，在二乘只显了一分，在菩萨位也不能究竟显了。凡夫就比如盲人、完全不能见，二乘就比如一眼的人、见不明了，菩萨就比如隔雾观日、不能了了明知，所以能究竟了了明知而普遍显了一切法的真实性的，只有佛智才能证得;这是说的无为法性身。二、广义的法身。就是如来所证的、所思惟的、所说的、所显得的、所生得的，这一切法，都是佛法，以这一切法为法身，就是一切无漏法的总聚。所以依三大阿僧祇劫广修妙行所成的福智二德报身和应化身，这些都是在这广义法身中所摄，所以广义的法身，可摄三身。乃至佛所说法，示现的教化同所教化中的一切天龙八部、都是佛的法身所等流出来的，故声名句文的经典也是从佛无漏法中平等流类的法，所以都是佛的等流身。此中还是取第一无为法性义来明法身。
报身也有两种：一、自受用身。就是在因地中，从初发心经三大阿僧祇劫所修的一切善法，展转增胜、成最胜无漏的善法;到了因圆果满，成福慧具足的佛果，成四智菩提身。这只是佛自证的境界，就是等觉也不能见到。二、他受用身。他指少分证得法性身的菩萨——初地以上的菩萨。因为佛自受用身，他不能受用，所以佛施随他的方便，令他受用佛功德的法乐，现超过三界的身土;为初地菩萨、就现初地菩萨所能见的佛和国土，乃至为十地菩萨、就现十地菩萨所能见的佛身佛土，随十地各各所见不同而现他受用报身。
化身、有说应化身，有说变化身的，略称化身。此化身有三类：一、胜应身。是初住以上的菩萨同回小向大的阿罗汉见到的，就是在色究竟天所现的佛身，是世间最高大的身。二、劣应身。就是为人间所示现的化身。三、随类化身。就是随众生的类，各见不同，要是没有业障的人，就见有三十二相、八十种好的种种福德相;要是障重的人所见的，就没有福德相了;所以神见佛为神类身，鬼见佛为鬼类身。又华严经中说佛有十种身，其实都不出这法、报、化三身。佛在三身中，又说为二身;一、应身，二、真身。真身中摄法性身，自受用身。应身，是应地上菩萨的他受用身和地前三贤菩萨、二乘圣者、世间六道众生而示现的身，有色身相好可见的。真身是与法性等同一味，是没有色身相好的，也没有彼此自他相的差别。善现他想：佛为地前菩萨同六凡，现有三十二相、八十种好的应身，既有这种种相好，所以真身也应有种种的相好，为什么佛在前面说毕竟无种种相可取，名为如来呢?佛问善现：在你的意思怎么样?可以诸相具足观为如来不能呢?善现回答说：如我了解佛所说义，不应以诸相具足观为如来。佛说：善现!好啊!好啊!是这样的、是这样的。像你所说的，不应以诸相具足观于如来。善现!若以诸相具足观如来，那么转轮圣王也是诸相具足，应当也是如来;所以不应以诸相具足观于如来。应以诸法相非相的诸法实相，观于如来。那时，世尊就说了两个颂。颂中的内容，是说：若一切观佛的：要是以色尘观我，以音声寻求我，彼生——指以色尘音声观佛的人——行履于邪见不合正理的断灭中，不能见我。怎么才能见佛呢?应当观佛的无相法性，就是导师——佛的法身。然法性不是虚妄分别所能分别的，所以，虚妄分别中的众生所不能了知。必须先空虚妄分别，般若智才得现前，明了见佛的真实法身。
己二 报化断灭
佛告善现：‘于汝意云何?如来应正等觉、以诸相具足现证无上正等觉耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!如来应正等觉、不以诸相具足现证无上正等菩提。复次、善现!如是发趣菩萨乘者，颇施设少法若坏若断耶?善现!汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者，终不施设少法若坏若断。复次、善现!若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛满七宝、奉施如来应正等觉;若有菩萨，于诸无我、无生法中，获得堪忍，由是因缘所生福聚、甚多于彼。复次、善现!菩萨不应摄受福聚。’具寿善现即白佛言：‘世尊!云何菩萨不应摄受福聚?’佛言善现：‘所应摄受，不应摄受，是故说名所应摄受。’
善现怀疑既真实法身是无相的，那么佛于三无量劫修因所成的报身同化身，也就断灭没有了啊?佛告善现说：在你的意思怎样?如来应正等觉是不是以诸相具足，现前证得无上正等觉呢?善现!你现在不应当作这样的观察。如来应正等觉是不以诸相具足，现前证得无上正等菩提的。佛又对善现说：如是发大乘心趣向菩萨乘的人，能计较施设少许的法，若失坏若断灭吗?这是说：法执本来空，就说他是空，并不是将依他起法断灭说是空无的;原来如是就说他如是，本来有就说他是有，本来真就说他是真。众生一向不明真相，所以就有颠倒执著，以妄为真、以真为妄。本无有法若坏若断，而执著是有法若坏若断。现在当如其真实，真还真、妄还妄，所以佛又告善现说：诸有发趣菩萨乘者，终不施设少法若坏若断。既如其真实就不起颠倒，因不起颠倒，由颠倒所起的过失也就没有了。这正显佛果上因缘所生法：依三无量劫所修的无漏因圆满，所以成佛的圆满报身果，尽未来际、相续不断，所以报身名相续常。随众生机，现种种生而为救度，众生无尽、应化身也无尽，所以是无尽常。若观报、化身是有相，就执法身也有相，这就是起增益执;法身无相，就执报、化身应断灭，这就是损减执;这都是不如实相。若知法身是自性常、报身是相续常、化身是无尽常，就知报化不是断灭，而也不是无相法性身了。因为报化身，相续无尽的教化众生，所以法施的福德，也无穷无尽。
此下，说明法施的福德。佛又告善现说：若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛满七宝、奉施如来应正等觉;又若有菩萨，于诸无我——诸，指人无我、法无我——无生法中获得堪忍的，由这种因缘所生福聚，是多于前面的七宝奉施如来。无生有三种的解释：一、就是二我执自性本空，说名无生。二、一切有为因缘生法，本来就没有能生的性，名为无生。三、一切法常住其真实性，不从因缘生，也不是遍计所执所能取的，名为无生。堪忍、就是说于此二无我、无生法中，获得堪忍，忍可于心。有初地菩萨所得的忍，有八地菩萨所得的忍，有以胜解所得的忍，有以念念相应所得的忍，有证得法性的忍。又告善现：菩萨不应摄受福聚。善现就白佛说：世尊!云何菩萨不应摄受福聚?佛说：善现!所应摄受，即世间所贪著的福聚，菩萨不当贪著，所以说不应摄受;既没有贪著心，也就没有虚妄分别心了，所以说名所应摄受。
己三 法化非一
庚一 法化不离
‘复次、善现!若有说言：如来若去、若来、若住、若坐、若卧;是人不解我所说义。何以故?善现!言如来者，即是真实真如增语，都无所去、无所从来，故名如来应正等觉。’
有福德的报化身同无相法身，既不是一，怎么可以说都是佛身呢?应知如来的应化身相，虽不断灭而是从因缘生、空无自性的，由性空所显的，就是真实法性;所以即化身性空，就是法身。所以佛又告善现说：若有人说：如来若去、若来、若住、若坐、若卧——去来是行，行、住、坐、卧，是四威仪——，这人不了解我所说的如来义。不知如来的应化身，犹如水中月：有净水为因、月为缘、因缘具足，就有水中月现;因缘不具足，月就不现。又如镜中像：有净镜为因、面为缘、因缘具足，就有镜中像现;若不具足，像就不现。水中月、镜中像，都是无所从来的，如来也是这样。善根因缘具足就有如来现，不具足如来就不现;不应当执实有如来若去、若来、若住、若坐、若卧。要知道佛说如来者，就是一切法真实真如性假立的言语，是即相无相的;所以都无所去，无所从来，这才名为如来应正等觉。
庚二 法化不即
‘复次、善现!若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地极微尘量等世界，即以如是无数世界色像为墨、如极微聚。善现!于汝意云何?是极微聚宁为多不?’善现答言：‘是极微聚，甚多，世尊!甚多，善逝!何以故?世尊!若极微聚是实有者，佛不应说为极微聚。所以者何?如来说极微聚，即为非聚，故名极微聚。如来说三千大千世界，即非世界，故名三千大千世界。何以故?世尊!若世界是实有者，即为一合执。如来说一合执，即为非执，故名一合执。’佛言善现：‘此一合执，不可言说，不可戏论;然彼一切愚夫、异生，强执是法。’
佛又告善现说：若有善男子或善女人，乃至三千大千世界极微尘量等的世界，就用如是微尘数无数世界的色像诸法、磨它为墨，如极微聚。善现!在你的意思怎样?这极微聚算不算多呢?善现回答说：这极微聚，甚多，甚多。这是显法身无相，法身无二无别而应化身是无量无数的，有百万亿阎浮提就有百万亿应化身。但这些应化身都同一法身性，如微尘是一而极微聚甚多，虽极微聚甚多而同一微尘性。这些极微聚若是实有者，佛不应说为极微聚，因为在假相位上观察，有极微聚相，所以如来说为极微聚;但不是外道小乘执为实有的极微聚，所以名为非极微聚。即如如来说三千大千世界，也即非世界;因为如来所说的三千大千世界，不同凡夫、外道、小乘执为实有的世界。但从因缘所生的和合假相上，说名为三千大千世界。所以，若世界是实有者，即是一合执。一合执，就是一合相;瑜伽论又称为总聚执，是我法执的总聚相，就是众多因缘法总和的一聚。这总聚，就是诸法所和合的一相，执这一相为实体，就是一合执。如人是四大五蕴的一合相，执这四大五蕴的一合相是有实体的，就成了我。乃至若执草、石、地球、日、月、有一实体，有独立自然性，是单一性的，都是一合执。如来说此一合执，即为非执;因为所执的微尘世界的一实体是没有的，所以说如来说一合执即为非执;但微尘世界是和合假相，所以说名一合执。如于五阴执有我法的实体，这是没有的;而五阴和合的假相，可说是幻有的。这一合执，执我、执法，从本以来就是没有的。所以佛告善现说：这一合执，不可言说，不可戏论——如龟毛兔角本来是没有的，怎么可以说多长、多短、多轻、多重呢?然那些愚夫、异生，不达法性，在众缘和合的假相上强执这是我与法。众生对于佛的三身，也不当起一合执。法身是非一非非一，化身是非多非非多。因为化身是空无性的，所以多身就是一身;法身是无相的，所以没有决定的一相可取。法身既非一非非一，化身既非多非非多，所以没有法身、化身的区别相可取。
戊四 断三德疑
己一 断德
‘何以故?善现!若作是言：如来宣说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见。于汝意云何?如是所说为正语不?’善现答言：‘不也，世尊!不也，善逝!如是所说非为正语。所以者何?如来所说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见，即为非见，故名我见、乃至受者见。’佛告善现：‘诸有发趣菩萨乘者，于一切法应如是知、应如是见、应如是信解;如是不住法想。何以故?善现!法想法想者，如来说为非想，是故如来说名法想法想。’
三德就是断德、恩德、智德。若将无明烦恼，生死惑业，都完全断尽了，名为断德。佛从大愿智心中，尽未来际、救度众生，毕竟令入涅槃，名为恩德。常在大寂定中，常住大智慧中，名为智德。
前说一合我法执是空无所有，像这样就无所断的执，既无所断的怎么能成就佛果的断德呢?要知道所执我法虽没有，而能执的心是有的;必须要有对治道，断除习气，然后这能执心才没有了，所以佛果上能成就断德。善现既疑没有所执的我法，便佛果上没有断德，佛为断他的疑，所以佛又同他说：善现!若作是说：如来宣说我见等，在你的意思怎么样?这所说的是正语不是?善现回答说：不是，不是。像这样所说的，不是正语。什么缘故呢?如来所说我见等，就是非见，所以才名我见乃至受者见。这因为明白了这些见，都是没有所见的实体可得;所以如来要人破除它，名之为我见乃至受者见，才好断除了这些见。佛告善现：一切有发心趣向菩萨乘的人，于一切法应当这样知、应当这样见、应当这样信解——去妄知、妄见、妄信解、而成正知、正见、正信解;像这样不住于所见的法，不取一切法相的想。什么缘故呢?因为想的法，都是本空无性的，所以法想即非想;为令知道非想而假说法想，所以如来才说名法想的。
己二 恩德
‘复次、善现!若菩萨摩诃萨，以无量无数世界盛满七宝、奉施如来应正等觉。若善男子或善女人，于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利、如理作意及广为他宣说开示，由此因缘所生福聚，甚多于前无量无数。云何为他宣说开示?如不为他宣说开示，故名为他宣说开示。’
如来筏喻中密意说过的，若要渡人到彼岸还是要用舟筏，所以诸佛虽证无相法身，为要度众生还是要现身说法的。但虽说种种名相分别法，只是作为过渡的工具，真实还是要证无相法身，使众生不执名相分别、了达真实法性，都到究竟彼岸。所以这正是诸佛的恩德。
善现怀疑诸佛法身，遍一切处无相可得，那么谁人说法恩济群品呢?佛的恩德怎样存在呢?因为善现对于佛的恩德怀疑，所以佛告诉他说：善现!若大菩萨，以无量无数世界盛满七宝、奉施如来应正等觉;又若有善男子或善女人，对于此般若波罗多经中乃至四句颂，受持、读诵、究竟通利、如理作意，及广为他宣说开示。由这种因缘所生的福聚，还多于以前奉施如来的福聚，无量无数。因为般若波罗密多法门，是佛从因至果直至成佛的唯一法门。佛既依此法门成就而又布施于人。若人闻此法门乃至最少四句颂，能领受忆持、读诵、究竟通利、如理作意，又能觉悟他人，他人闻此法又能展转开示他人。使众生闻此法，不取不著，修四寻思、四如实智，或修唯识观，遍观察一切法都不可得;久久观察，然后分别习气渐断，无分别智现前，亲证离言说分别真实性。由这种因缘所生的福聚，当然胜前无量无数。这不是佛现身说法的大利益吗?怎能说佛没有恩德呢?什么叫为他宣说开示呢?不为他宣说开示;就名为他宣说开示。因为此法不是言说分别所能说到真实的，不是凡夫思量心所能想到的;是无有情命者等想，是不住相想离一切相的，这才是般若波罗密多法。所以宣说此法，即无此法可取可说;虽说无可说的相，虽听无可听的相，这才是真正宣说此法。
己三 智德
尔时世尊而说颂曰：‘诸和合所为──如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。’
智德，又名般若德，是通于佛菩萨的，佛的智慧，又名萨婆若德。本经是般若波罗密多经，所以最后说明智德。
善现怀疑，既一切有为法虚妄不实，无相可取可得，那么就无可知法，可知境;既无可知境，也说不上能知智，在诸佛怎么有智德呢?佛知善现有这种疑，就说四句颂来断他的疑：诸和合所为，是指一切有为法，因为都是因缘和合而生的;小至芥子、大至三千大千世界，都是因缘和合而生，所以说诸和合所为。一切有为法可分三门：一、唯识门，就是从唯识上说。唯识门中又分三分，就是能知见分，所知相分，见相二分所依自证分、又名自体分。二、业报门，就是从众生业报上说的，也可分三分。就是正报——有情世间，依报——器世间，由依正二报所受用的事。三、时间门，就是从时间上说的，也有三分。就是现在、过去、未来。颂中的星、翳、灯、是喻唯识中的三分的。能知见分，喻如星光：在天空中的星，在黑暗中，也稍有点光明，但日光出现的时候星光也就隐没了。众生的能知见分——有漏心心所，也同此例：在无明位中，有别别了知，就如黑夜星光似的;但无分别智现前时，这分别见也就被消灭了，就如日光覆蔽星光似的。所知相分——宇宙万有，是依见分变起的，喻如翳：如病眼生翳、见空中花，实则空中并没花，只是翳眼才见有花的。由有漏见分而现种种差别相，实则都是唯识变现、空无自体的，就如翳眼见花似的。所以不论科学智识、哲学智识，凡世间智识所见知的，都是由见分所取的相分，都如翳眼见花似的，是不正确的。在见相二分所依的自体分，喻如灯：如清油灯，要具有灯油、灯炷、及火，由灯油相续的燃灯炷，所以有灯光发现，于是有能照用及一切物为所照;等到油尽炷尽而灯光灭，能照的作用、与所照的光相也就消灭了。见相二分所依自体分如灯的自体，烦恼如油，业报如灯炷，于是有识的自体光。由烦恼持续业报，于是有心心所的活动，由心心所活动变起相分，似乎是常住的;实则刹那生灭、不得久住，业报一尽，能知见分与所知相分也就消灭了。幻、露、泡三种譬喻，是喻业报门的。观器世间如幻：如看电影，见著种种山川草木、人物花鸟，看起很逼真，其实都是由无数的影片，相续不断的演绎而成似真的情境;在我们错觉的眼识，就看为非常真实似的。器世间的宇宙万有，也都是由有情真异熟识所幻现的，本刹那生灭而又相续不断的，似乎经千古不变、是常住的，实则是我们的错觉。观有情世间如露：露的原素，本水蒸气、无相可见：但遇冷成为水就有形可见了;虽有相也不过是暂时的，日光出现时就被消灭了。一切诸法本尽虚空、遍法界，无定自体，但由有情业力所感而成五蕴诸法假合的有情;有情执取为实有，执令不坏，但到业报一尽仍要坏灭的。由有有情世间，器世间而成为六根六尘，根尘接触能发生种种受用苦乐的事;观受用事如水泡：如江河中的水，由激动力水中起泡，有情所受用事，也是由根、境、识三和合而生的。梦、电、云三种，是喻时间门的。观过去一切法，喻如梦境：如人醒时回忆梦中的境，但这已不是事实了，只是一种忆念;过去一切法也是不可得，只是忆念，就如梦似的。观现在事，喻如空中的闪电：在闪电忽生忽灭、非常的快，现在一切法也是这样，我们觉察是现在时，已成过去了。观未来法体如云：未来法所薰成的善恶习气种子、含藏在阿赖耶识中，成熟时就生起现行;空中的云，遇冷就下降成雨，现起雨的相了。佛告善现：于一切有为法，应作以上的九喻观。可见佛正是由修这九喻观而得根本无分别智现前，能如实了知诸法实相;并且由根本智起后得智，如实了知这有为相而宣说的。这正是从众生位到佛位的光明大道，这才是佛的智德。并不是如众生的分别慧，知此而不知彼;又不能如实知诸法，执一切法都是实有而起实执的。
至此，断余疑完了。本经的正宗分，至此告了一个结束。
甲三 流通分
时薄伽梵说是经已，尊者善现及诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，并诸世间天、人、阿素洛、健达缚等，闻薄伽梵所说经已，皆大欢喜，信受奉行。
本经的序分，是叙的常随众;但现在又说了这许多弟子，就是为广流通的。
苾刍、苾刍尼、是成年的男子同女人依佛制受了具足戒的。邬波索迦、邬波斯迦，译为正信男、正信女，是于佛法已起信心的，为要使正信心确定成为真正佛教徒，而依佛制受三皈五戒的。世间天、是指的人间以上的天趣。人、是指的各种人。阿素洛、译为非天，这类有情有天的福报，但没有天的德，最欢喜诤斗。健达缚、译为寻香，就是以香为食的有情。等、等取迦楼那，紧那罗、摩睺罗伽。善现尊者同佛四众弟子，还有八部众，听佛说完了这部经都大欢喜，信受奉行。闻法应当欢喜才能领受，若生厌恶心就不能领受了，所以说欢喜信受。佛法不是为求点知识，增加点辩才，要受人恭维而听闻的。在佛法是说的宇宙人生的真理，究竟实相，所以信受以后，还当如实奉行。如只为增加点知识而研究佛法，那就看错了如来说法的宗旨了。本经所说的九喻观，是从众生到佛位都用得上的。听了这部经以后，当时时作这九种观，观一切有为法都是虚妄不实的，久习纯熟，对于一切有为法，就不取不著了;既不取不著，就不起我法二执，于是般若慧现前，就能证得二空所显的真实。然后又如所证的教化众生，这才是信受奉行;这才是明了佛说法的本义。
(胡继罗、继木、继欧合记)
(华北居士林印行)
