第十三卷 根本说一切有部毗奈耶杂事
第三门别门总摄颂曰。
三衣及衣架河边造寺檐
拭面拭身巾寺座刀应畜
第三门第一子摄颂曰。
三衣条叶量床脚拂游尘
行处着[毯-炎+瞿]毹杵石须听畜
缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗。时诸苾刍即便割截。长条短条不能相似。以缘白佛。佛言长条短条不应参差。割截应须齐割。彼复不知云何齐割。佛言长条短条应随其量。可取竹片量截长短方定。
缘处同前。时诸苾刍作支伐罗。叶不相似便不端正。以缘白佛。佛言若作衣时叶应相似。苾刍不知云何相似。佛言可取竹片量叶宽狭。然后裁之。佛言应量叶者。时诸苾刍作叶极大。佛言不应大作。然叶相有三。谓大中小。大宽四指或如乌张足。小宽二指或如母指面。此内名中。诸苾刍于不净地缝刺其衣遂便垢污。佛言应以牛粪净拭其地。作曼茶罗待干净已。于上作衣。佛言作曼茶罗者。然牛粪难得。佛言应以水洒其地净扫置衣。
缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地。佛言不应尖利应可平作。然犹致损。佛言应作糠袋置床脚下。或破帛缠里。
缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极。食时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座置好饮食。见生希有发信敬心。即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻。其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事。来至寺中行诣食处。于上座所不见其衣。巡次遍观见敷下座。彼作是念。我衣新物又是贵价。因何今日秽污若斯。且待片时察其何故。乃见知事安置座已捉衣拂地。彼见如是知其污缘。告知事曰。此之小事仁不解耶。先当洒水次扫令净然后敷座。由不解故致损我衣。起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言每于食处应先洒水次扫令净。然后敷座方成应法。时知事人于尘土座上。敷其座褥遂多垢污。招过同前。佛言先可拂拭床座。次敷毡褥。苾刍不知以何拂拭。佛言应以一衣用拂床座。时彼知事拂以好衣。佛言应用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆弃掷。佛言不应即弃。裂为细片系在杖头用拂床座。经久无堪遂还弃掷。佛言虽不堪用不应弃掷。应剉和泥及和牛粪。用填柱孔或涂墙隙。欲令施主福利久增。
缘处同前。时有年少苾刍。随于一处而作经行。彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观。至经行处便作是念。地尚如此圣者之足其状若何。作是念已问言圣者。谁令此地有损坏耶。苾刍报曰。此即是我经行之处。长者报曰。地既如此足如之何。幸当举足我试观足。即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言圣者。我有[毯-炎+瞿]毹。欲为敷设在上经行于足无损。答言长者。佛未听许。彼言圣者。仁之大师。性怀慈念此定应许。苾刍以缘白佛。佛言我今听彼精勤警策经行。苾刍应畜[毯-炎+瞿]毹随意无犯。还告长者彼即为敷。苾刍便受多时足蹋。遂为两叚各在一边。长者后来见其狼籍。问言圣者。因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。若见破处何不缝治。苾刍以缘白佛。佛言长者所说斯实善哉。见有破处即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理。应可和泥或和牛粪。于经行处而为涂拭。能令施主增长福田。
缘处同前。有苾刍病往医人处报言贤首。我有如是病为处方药。彼言圣者。服如是药当得平复。即为处方还归住处。料理药时须得杵石。便诣余家暂借充用。彼人便与磨药既了以石相还。答言圣者。此即相遗随意将归。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。苾刍以缘白佛。佛言我今听畜杵石并轴。他若施时随意应受。
第三门第二子摄颂曰。
衣架及灯笼勿使虫伤损
热开三面舍可记难陀身
缘在室罗。伐城苾刍随处而安衣服。便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛。佛言不应随处而置衣服。当作衣架。苾刍即便穿壁安衣令壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时应出木坎上置衣竿。时诸苾刍房内置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令阙事。
缘处同前。佛言应作衣架者。兰若苾刍求竹无处佛言应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言以绳为笐(户浪反)
缘处同前。如世尊言夜闇诵经者。彼诵经时有蛇来至。少年见已惊忙大唤。唱言长脊长脊。凡夫苾刍悉皆惊怖。遂令听者因斯废阙。以缘白佛。佛言当可然灯以诵经典。苾刍夏月然灯损虫。佛言应作灯笼。苾刍不知云何应作。佛言应以竹片为笼薄叠遮障。此若难求用云母片。此更难得应作百目瓶。苾刍不解如何当作。佛言令瓦师作如灯笼形傍边多穿小孔瓦师难求。佛言应用瓶瓨打去其底傍穿百目。置灯盏已向下而合。若孔有虫入应以纸绢及薄物而掩盖之。
缘处同前。时当盛暑苾刍苦热。身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。时阿难陀具以事白。佛言应作招凉舍。苾刍不知如何当作。佛言应近寺外为三面舍。三边筑墙架作偏敞疏彻来风。不同于寺四面有壁。苾刍即便于内安墙外置行柱。佛言中安行柱。复不开窗还遭热闷。佛言置窗。彼着窗时或太高下。佛言应与床齐。有诸鸟雀来入房中。佛言应置窗棂勿令得入。风雨飘洒。应安窗扇。苾刍食时闭门室闇。佛言食时开门。苾刍热时于自房内。但着下裙及僧脚崎。随情读诵并为说法作衣服等。于四威仪悉皆无犯。
缘处同前。尔时世尊既与难陀。剃发出家并受近圆已。将诣香山及三十三天至捺落迦。周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀。见彼身作金色具三十相周匝庄严。有老苾刍见时谓是如来便起迎接。既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛。佛言于难陀衣应为记验。若更有此人亦为记识。此是正觉此是余人。
第三门第三子摄颂曰。
河边制齿木罗怙遣出门
合诃不合诃二行应与服
缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈。以善方便策励勤修。断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛。能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍。胜慧河边苾刍住处近彼村坊。所有人众获大善利。时具寿阿难陀闻世尊语即解其义。由近大师久为侍者。或听其言或时睹相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言尊者了已。便寄信报河边苾刍。诸具寿世尊赞叹。意欲相见仁等可来。彼既闻已更相告语。佛于我等为赞叹言。事须相见当欲如何。一人报云。更何所作我等当去。遂不观察所应作事。若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云去为善事。即告诸苾刍曰。仁等当知。世尊大师赞叹我等。意欲相见今者可去。诸苾刍曰。若如是者我等同行。即共相随涉路而去。渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问。便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰。寺外何故有大喧声。阿难陀曰。胜慧河边诸苾刍众。皆共来至停在寺外。寺内诸人咸出迎接。更相问讯致此喧声。于时世尊告阿难陀曰。汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众。皆可还去勿住于此。于时尊者承佛教已。诣苾刍所告言具寿当知。世尊有教。仁等还去勿住于此。时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰。诸有村坊所居之处。若有胜慧河边苾刍住者。近彼村坊所有人众获大善利。阿难陀闻复还寄信。苾刍重来如是至三。诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰。胜慧河边苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令信报。彼诸苾刍共相谓曰。具寿何故世尊赞叹我辈欲得相见。频往佛所令我还来。应由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告诸人默然而去。时诸苾刍。密持衣钵。诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰。汝今可觅闲房静处。为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。尊者奉教安置既了。还至佛所白言大德。我于一处敷设已了唯佛知时。是时世尊往胜慧河边苾刍住处。即于门外洗双足已。于一房中就座而坐。加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足。入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定。河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。其河边苾刍亦复如是。随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出。入无所有定。诸苾刍亦从非想非非想定出。入无所有定。乃至入至初定。诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。我乃至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定。诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时诸苾刍共相谓曰。仁等当知。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。尔时世尊至天明已即从定出。大众皆集。佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起。整衣服露右肩礼双足。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见。彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。佛言阿难陀。我已共彼诸人语讫。依圣语圣法律共相安慰。阿难陀白佛言未审。云何名为圣语法律共相慰问。阿难陀。如我共诸苾刍。皆于门外洗双足已。随次入房就座而坐。各并端身住现前念。我入初定河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。河边诸苾刍等亦复如是。随我出入诸定。我从非想非非想定出。入无所有处定。我复乃至入初定。是诸苾刍亦复如是。入至初定。阿难陀我作是念。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿难陀。此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿难陀白佛言。善哉大德。圣语圣法律共相安慰。极善世尊。圣语圣法律共相安慰。世尊既与河边诸苾刍。以圣语圣法律共安慰已。其声普遍四远诸人共相谓曰。佛共河边诸苾刍辈。以圣语圣法律而相安慰。既闻此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此诸苾刍即为长者婆罗门。宣说法要口出臭气。时彼诸人左右顾眄。共相谓曰。此之臭气从何而来。诸苾刍曰。此之臭气从我口出。白言圣者。岂可日日不嚼齿木耶。答曰不嚼。彼曰何故。诸苾刍曰。佛未听许。答曰圣者。若不嚼齿木得清净耶。时诸苾刍默然无对。以缘白佛。佛言彼婆罗门长者。所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木。而汝不知。是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故。嚼齿木者有五胜利。云何为五。一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼苾刍见佛深生羞耻。云何不应对世尊前。吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念。尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字。能除怖畏善施安隐。捉少年头。屈右手指内彼口中。钩其齿木与血俱出。世尊告曰。汝何所为。苾刍以事白佛。佛作是念。在显露处嚼齿木者有如是过。告诸苾刍曰。有一少年于显露处。嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处。不嚼齿木亦非短条。苾刍违者得越法罪。如佛所言。苾刍不应于显露处坐嚼齿木者。时有少年苾刍。于老者前坐嚼齿木。佛言不应尔。有三种事可于屏隐处。谓大小便及嚼齿木。佛言不将短条充齿木者。时诸六众便用长条以充齿木。诸苾刍见共生嫌耻。报言具寿。汝等岂可执杖戏耶。答曰佛教洗口云何是戏。汝岂不见嚼短齿木几将命终。蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣钵有希愿耶。令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处。一得然釜煮饭。二得鞭打小师。彼闻皆默以缘白佛。佛言苾刍不应长条将充齿木。嚼长条者得越法罪。苾刍不知齿木长短。佛言此有三种谓长中短。长者十二指短者八指。二内名中。佛言应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言病人应可畜洗口盆。苾刍便用随宜瓦盆安在房内。脚触便倾水流污地。佛言洗口之盆形如象迹。时有苾刍求盆无处。佛言应就水窦边嚼齿木。苾刍远嚼不近窦口。佛言应可近边方一肘地。佛教嚼齿木时。苾刍不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齿木已。当须刮舌。苾刍不知用何刮舌。佛言应畜刮舌篦。佛听畜篦。六众苾刍便以金银琉璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已。问言圣者。此是何物。答曰贤首。世尊令我用刮舌篦。彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言有四种刮舌篦。苾刍应畜。云何为四。谓是铜铁鋀石赤铜。时诸苾刍便即利作刮舌伤损。佛言不应利作。然此四难求。佛言应劈齿木屈以刮舌。苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言劈齿木已两片相揩。去上签刺然可用之。苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃。遂便堕在护寺天神头上彼生嫌耻。佛言不得默弃应可作声。若不作声者得越法罪。苾刍唯于齿木一事作声而弃。大小行时涕唾吐利及吐水等。所有弃掷皆不作声。佛言凡有如是所弃之事皆须作声。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食。佛言不应断食。若无齿木。应用澡豆土屑及干牛粪。以水三遍净潄。随意餐食勿复生疑。
缘处同前。时具寿舍利子有二求寂。一是准陀。二罗怙罗。后于异时。尊者舍利子欲往人间。告二弟子曰。我欲人间随意游适。汝等二人为住为去。准陀白言。邬波驮耶我愿随逐。罗怙罗曰。邬波驮耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付谁。答言以我付嘱尊者邬陀夷。我依彼住。报言罗怙罗。彼是恶人恐行非法。答曰。邬波驮耶。我事如父彼何为恶。即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰。汝来作如是如是事。答言不作。邬陀夷嗔言痴物。此尚不作余何肯为。罗怙罗言。仁岂是我亲教师及轨范师耶。邬陀夷转更嗔盛。遂扼其项推出寺门。便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人。来礼佛足见其啼泣问言。圣者罗怙罗何故啼泣。报言乔答弥。大德邬陀夷手扼我项推令出寺。彼作是念。我今不应弃佛之子而向余处。即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王。拟入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。王作是念。我今不应弃佛之子。及以佛母而向余处。即围绕而立。次有给孤长者。亦入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。长者作念。我今不应弃佛之子。及以佛母国主大王而向余处。即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问。具寿阿难陀曰。何故门外多人聚集有大喧声。尊者阿难陀。具以上事敬白世尊。佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令出寺耶。答言大德。实有此事。佛告阿难陀苾刍但于已房可得为主。非于寺内不应驱他。苾刍令出寺外。违者得越法罪。世尊。既制不驱苾刍令出寺外。时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责。遂慢法式不肯奉行。佛言应须诃责。苾刍不知云何诃责。佛言。有五种诃法。一者不共语。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不与依止。言不共语者。谓不共言语所有问答。言不教授者。于利害事皆不教诏。言不同受用者。所有供承皆不应受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者。谓绝师徒相依止事不共同房。如佛所言应诃责者。苾刍于事不为简择即便诃责。佛言不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五。一者不信。二者懈怠。三者恶口。四者情无羞耻。五者近恶知识。时诸苾刍具此五法方始诃责。若不具五即不诃责。佛言五法之中随有一时即须诃责。诃弟子时诸余苾刍遂相摄受。佛言若被亲教师轨范师诃责之时。余人摄受作离间意。是破僧方便得窣吐罗罪。佛言不应摄受。时诸苾刍皆不容许。因此难调更不恭敬。或有出国或有还俗。佛言应令苾刍教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人边。告言具寿汝亲教师唤乞欢喜。彼更高慢。佛言应令善巧苾刍教令改悔深起殷心。时彼本师见来收谢。便不简别即相容舍。彼于善品不能增进。复有少年因斯归俗。佛言具五种法应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。佛言于此五中随有多少亦可忏摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越法罪。
若有于前黑品五法。随一现行心无恭敬应可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出。若不驱者得越法罪。佛言驱出。即露体驱出。佛言不应露体令去。若是求寂应与水罗君持。及上下二衣然后令去。若是近圆或拟近圆者。应与六物驱其出寺。皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持君持有二谓是净触)
第三门第四子摄颂曰。
造寺安檐网广陈扫地处
求法说二童热时应造舍
缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者。清净易得。苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性。若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐。佛言先安基阶可与膝齐。上置厚版立柱于上。斗枅梁栋准次而安。上布平版版上布甎。于上复以碎甎和泥。极须鞕筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知。前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食。有鸟雀来共相恼乱。应安罗网。不知以何为网。佛言有五种网。谓麻纻芒茅及楮皮等。虽作得网不解安置。佛言于网四角安小铁镮。方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者。以物遮掩食了还开。苾刍食时犬来前住希觅残食。苾刍不与望断命终。苾刍白佛。佛言凡啖食时为施畜生留一抄食。时兰若苾刍所出饮食。唯与野干遮余乌鸟。乌便嗔恨作乌音声告贼帅曰。林中苾刍多有金宝。贼解乌语至苾刍所从其索金。报言我无即便打骂。苾刍曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相与。苾刍曰。我居林野何处得金愿勿枉打。贼曰汝定有金若不见与定断汝命。苾刍曰有嗔我者妄作此言。定是我怨幸当实报。贼曰乌向我道。苾刍曰由彼怀恨。问曰何故。苾刍具说上事。贼帅言圣者若不具言。我定枉杀知已便放。苾刍白佛。佛言苾刍局心行施有此过生。由此应知留食之时。普施群生勿拘一类可于饭上以水浇湿。饼须细擘散之于地。随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。苾刍造房天雨之时。傍入檐下水流漫损。佛言应作悬障遮。苾刍不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令处暗。佛言不应遍遮可留明处版求难得。佛言蘧蒢席等权用遮障。既遭雨湿虫蚁便生。佛言夏雨时安余时应去。
