第四卷 弥沙塞部和醯五分律
初分第三二不定法
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家。晨朝着衣持钵往到其舍。敷尼师檀与居士妇独屏处坐。说淫欲粗恶语。时毗舍佉鹿子母。闻跋难陀与居士妇独屏处坐说淫欲粗恶语。念言。若居士还见。必生恶心向余比丘。使其长夜受诸苦痛。我当遣人往白世尊。即语常供养婆罗门那邻伽言。汝往佛所头面礼足广说此事。婆罗门即往白佛。佛为说种种妙法已发遣令还。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。如淫事中说已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结不定法。从今是戒应如是说。若比丘共一女人独屏处可淫处坐。可信优婆夷见。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。若比丘言。如优婆夷所说。应三法中随所说法治。是名不定法。
独者。一比丘一女人。更无第三人。屏处者。眼所不见处。可信者。见四真谛。不为身不为人。不为利而作妄语。优婆夷者。受三自归绝于邪道。不定者。若于三法中说一事。诸上坐比丘。应问是比丘。汝往彼家不。若言往未应治。复应软语问。汝与女人独屏处坐粗恶语行淫欲不。若言不。上坐下坐比丘。应切语问。汝实语莫妄语。如优婆夷说不。若言如优婆夷说。然后乃应随所说法治。沙弥突吉罗。第二不定法。与女人在露处坐。除若波罗夷。余皆如上说。露处者。眼所见处也。
初分第四三十舍堕法之一
佛在舍卫城。尔时世尊。教诸比丘唯畜三衣。而六群比丘食前食后晡时皆着异衣。诸比丘见问言。世尊不听畜长衣。汝不闻耶。答言。我亦闻之。但我此衣。或僧中得。或居士间得。或是粪扫衣。彼以着故与我。本不使我为五家畜。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等不闻我先赞叹少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如众鸟毛羽自随。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜积非法。种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长衣过一宿尼萨耆波逸提。
尔时诸比丘。若须一一衣。众僧羯磨。所应分物与之。时阿那律衣粗弊坏。诸比丘语言。汝衣弊坏。何不从僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼萨耆波逸提罪。
尔时波利邑诸比丘。来舍卫城欲后安居。时到不及。便于娑鞞陀邑结坐安居讫。十六日便进佛所。道经埿水。三衣粗重极大疲极。到礼佛足却坐一面。佛问诸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲来此安居。多诸知识不得早发。欲及后坐而复不及。遂往娑鞞陀结坐安居讫。十六日便来。道经埿水。三衣粗重极大疲极。诸比丘因是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听受迦絺那衣。得不犯五事。一者别众食。二者数数食。三者食前食后行至余家不白余比丘。四者畜长衣。五者别宿不失。三衣时。诸比丘作是念。佛以受迦絺那衣。听畜长衣。为得几时。念已白佛。佛言。受迦絺那衣时听畜。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。长衣过一宿尼萨耆波逸提。尔时阿难。得二张劫贝。为舍利弗故受。时舍利弗于异处住。阿难作是念。世尊不听畜长衣过一宿。舍利弗今不在此。此当云何。念已白佛。佛问阿难。舍利弗几日当还。答言。或十日或不至十日。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。
三衣竟者。浣染缝竟。舍迦絺那衣者。白二羯磨舍。长者。三衣之外皆名长。衣者。劫贝衣。钦波罗衣野蚕绵衣纻衣麻衣。十日者。若一日得衣。应即日舍。若受持若施人若净施。若即日不舍。二日更得衣。应此日皆舍。若此日不舍。三日乃至十日更得衣。亦应此日皆舍。若此日不舍。至十一日明相出时。十日中所得衣皆尼萨耆波逸提。若有过十日衣。应舍与比丘僧。若与一二三比丘。不得舍与余人及非人。舍已然后悔过。若不舍而悔过者罪益深。除长三衣。若长余衣乃至手巾过十日皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥。沙弥尼突吉罗。若净施不犯(一事竟)
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。安居竟欲游行。作是念。我寻还此。一衣便足何须多为。作是念已。即便襆结余衣。置于架上。寄住比丘。于是而去。时六群比丘于他处还。语住比丘言。差房与我。时住比丘即差十七群所置衣房与之。六群比丘见架上衣问言。汝何以故畜此长衣。答言。此是十七群比丘安居竟游行人间不能持去留寄我耳。时六群比丘种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。不闻我说。比丘应与三衣钵俱。譬如鸟飞毛羽自随耶。呵责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。三衣中若离一一衣。宿过一夜尼萨耆波逸提。尔时有一粪扫衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲舍。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘持粪扫衣重。欲游行余处。不能持去者。是比丘应从僧乞不失衣羯磨。脱革屣头面礼足胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。今从僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘见世尊听羯磨离衣。便常作羯磨离衣宿。亦羯磨尽离三衣着弊坏衣行。长老比丘见问言。汝何故着弊坏衣行。答言。佛听羯磨离衣。是故我等常羯磨离衣宿。亦羯磨尽离三衣。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛言。汝等不应常羯磨离衣宿及羯磨尽离三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉罗。以此羯磨离衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今听诸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀会。听羯磨优多罗僧。有贼难处。三衣中割截衣最胜者。听随所留。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。三衣中若离一一衣。宿过一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
离衣者。园同界异界。屋同界异界。比丘尼精舍同界异界。聚落同界异界。重屋同界异界。乘同界异界。船同界异界。场同界异界。树下同界异界。露地同界异界。行道同界异界。园同界者。僧羯磨作不失衣界。而于中得自在往反。异界者。僧不羯磨作不失衣界。虽作而于中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。于中得自在。若取若举。异界者于中不得自在。若取若举。船亦如是。场同界者。践谷麦处得自在取。异界者。不得自在取。树下同界者。树荫所覆处。异界者。树荫不覆处。露地同界者。结加趺坐面去七尺。异界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。异界者。七弓之外至明相出。时比丘还到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我舍是衣亦不失衣。若不言舍。至明相出时。尼萨耆波逸提。比丘三衣外。余所受用衣。离宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗(二事竟)
佛在舍卫城。尔时诸比丘。三衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。诸比丘惭愧言。佛未听我等受非时衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实得非时衣惭愧言。佛未听我等受非时衣不。答言实尔世尊。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听受非时衣。时六群比丘作是念。世尊听我等受非时衣。便多受不受持不施人不净施。诸比丘见问言。汝不闻世尊制不得畜长衣耶。答言。佛虽制畜长衣。而听受非时衣。又问。汝等一切时畜非时衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应多求多欲。外道法中受者无厌。施者筹量。我正法中少欲知足。施者虽无厌。受者应少取。呵责已告诸比丘。若比丘得非时衣。不受持不施人不净施。乃至一宿突吉罗。尔时有一住处。诸比丘多得衣。受持施人净施。余段与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我等受不具足衣。语言且受。当足令足。时长老伽毗。得一狭短衣。日日舒挽欲令广长。佛常五日案行诸房。见伽毗牵挽衣。问言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛复问。汝更望得衣处不。答言有。又问几时可得。答言。若一月若灭一月。佛以是事。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听畜非时衣。不足望足至一月。佛既听畜非时不足衣。诸比丘便持此衣游行过一月。诸比丘见问言。佛不听畜非时不足衣过一月。汝等云何担此衣游行过于一月。种种呵责将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成。乃至一月若过。尼萨耆波逸提。
非时衣者。舍迦絺那衣已。有所得衣。皆名非时衣。须者三衣中有故坏须以补易。望更有得处者。应更有得衣处望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得应足成。受持若施人若净施。若不受持不施人不净施。至十一日明相出时。尼萨耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日应足成。受持若施人若净施。若不受持不施人不净施。至十二日明相出时。尼萨耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗(三竟)
佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士出行游戏。见一女人名莲华色。色如桃华女相具足。情相敬重即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家月满生女。以妇在产不得附近。遂乃私窃通于其母。莲华色知便欲委之。绝夫妇道恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家养女八岁。然后乃去至波罗奈。饥渴疲极于水边坐。时彼长者出行游观。见甚重爱。即问乡居父母氏族。今为系谁而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能为我作正室不。答言。女人有夫何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和大小夫妇相重。至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在优善那邑。不复债敛于今八年。考计生长乃有亿数。今欲往债与汝暂乖。妇言。彼邑风俗女人放逸。君往或能失丈夫操。财物粪土亦何足计。答言。吾虽短闇不至此乱。妇复言。若必宜去思闻一誓。答言甚善。便言。若我发此至还入门。一生邪心与念同灭。于是别去到于彼邑。债敛处多遂经年岁。去家日久思室转深。作是思惟。我当云何。不违先誓而遂今情。复作是念。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违要。于是推访。遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。债索既毕。将还本国安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于在昔。莲华色怪之。密问从人。从人答言。外有少妇是故如此。其夫暮还。莲华色问。君有新室何故藏隐。不令我见。答言。恐卿见恨。是故留外。妇言。我无嫌妒。神明鉴识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问。乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与无央数众围绕说法。莲华色见众多人往反出入。谓是节会当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即为说四真谛法苦集尽道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已众会各还。莲华色前礼佛足长跪合掌白佛言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。受教。即度与出家受戒。勤行精进遂成罗汉。成罗汉已游戏诸禅解脱。颜容光发倍胜于昔。到时持钵入城乞食。一婆罗门见生乐着。心作是念。此比丘尼今不可得。唯当寻其住处方便图之。莲华色乞食毕。还安陀园入所住房。彼婆罗门。随后察之知其住处。后日时到复行乞食。彼婆罗门。于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法。疲极还房仰卧熟眠。于是婆罗门。从床下出作不净行。比丘尼即觉踊升虚空。时婆罗门。便于床上生入地狱。莲华色因从空中往诣佛所。头面礼足以是白佛。佛问。汝当尔时。意为云何。答言。如烧铁烁身。佛言。如此无罪。复白佛言。独宿当有犯不。佛言。得道者无犯。时有群贼聚共议言。我等当于何处分物用易美食又得好色。咸言。此安陀园比丘尼住处必有好色亦当多有上美供养。往彼分物必得所欲。时彼贼帅信乐佛法。闻此不悦。即作是念。此诸人等。必当恼乱诸比丘尼。我当密遣一人先往告语。即便遣之语比丘尼言。暮当有恶人往。恐必相恼。幸可避去。诸比丘尼闻。即入舍卫城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而无僧住。诸比丘尼暮到往宿。时彼群贼。夜入安陀园。都无所见。贼帅欢喜念言。比丘尼脱此艰难。何其快哉。即以最上衣盛满生熟上美饮食。悬着树枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。于是莲华色比丘尼。如力士屈伸臂顷。从舍卫城往安陀园树上取之。明日食时。以所得食。为长老优波斯那及跋难陀设供。时至皆往。下种种食。食讫行水。取小床于众前坐。请说妙法。优波斯那。为说法已从坐而去。跋难陀留后。语莲华色言。姊妹何从得此美食。莲华色具以事答。跋难陀言。可示我衣。即以示之。跋难陀见便生贪着。即从索之。莲华色言。此不可得。何以故。女人薄福应畜五衣。跋难陀言。如人以象马布施不与鞍鞯。汝亦如是。云何种种肴膳供养。惜此一衣而不见与。如是无数方便苦索。遂不获已便持与之。跋难陀得衣还归所住。诸比丘见语言。汝福德人得此好衣。答言。我无福德。强说比丘尼仅乃得之。诸比丘闻。种种呵责。汝云何强说夺比丘尼衣。
尔时世尊。患于四众来往愦闹。告诸比丘。我今欲三月入静室。不听有人来至我所。除一送食比丘。汝等亦当相与立制。奉教即立。从今不听辄至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。时长老优波斯那。不闻僧制。后到舍卫城问异比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自为开。前礼佛足却坐一面。佛问优波斯那。汝众清净威仪具足。云何教化而得如此。答言。若人从我求出家者。教行十二头陀。汝当尽形寿作阿练若乞食一坐食一种食一受食次第乞食冢间粪扫衣三衣随敷坐树下坐露坐。世尊。若人能尽形寿行如此法。得入我众。我与作师。佛叹言。善哉善哉。如汝可谓善教徒众。复问。汝知此众僧有制不。答言不知。何以故。我从佛闻。佛未制不得辄制。已制应奉行。佛具以上事语之。答言。我不能随僧制波逸提悔过。佛言。善哉如汝所说。时旧住比丘住立房前。待优波斯那出语言。汝犯僧制。应作波逸提悔过。答言。我犯何波逸提。诸比丘具说上事。答言。我不随僧制悔过。何以故。我亲从佛闻。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得违。于是佛自出。语诸比丘。从今若有阿练若比丘如优波斯那。听至我所。诸比丘闻已作是念。我亦当行此头陀可得辄至佛所。便各修行。时诸居士所设房舍供养。无复人受。以是白佛。佛语诸比丘。今听四众自在见我。时波阇波提比丘尼。闻佛此教。便与五百比丘尼来向佛所。中路逢优波斯那。优波斯那众中一比丘衣粗弊坏。问言。长老何故着此。答言无有余衣。比丘尼便指己衣语言。能着此不。答言能。又问。长老所著能与我不。答言能。即便易之。前至佛所头面礼足却坐一面。佛问瞿昙弥。汝何故着此弊坏衣。答以上事。佛为说法遣还所住。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实以粗弊衣与比丘尼易好衣不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人不应多欲。诸比丘因此。以跋难陀事白佛。佛问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。有诸比丘。有亲里比丘尼。多诸知识能得衣物。而诸比丘着粗弊衣。诸比丘尼问言。何故着此恶衣。答言。无有得处。语言何不就我取。答言。佛制不听就比丘尼取衣。诸比丘尼言。唯亲知可取知可与。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。尔时舍卫城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜着比丘尼得。或比丘尼宜着比丘得。诸比丘尼白诸比丘。与我易衣。答言。佛不听我取非亲里比丘尼衣。诸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。
非亲里者。于父母乃至七世无亲。贸易者。彼此有益。又各随所宜。从式叉摩那沙弥尼取衣突吉罗。若亲里犯戒邪见。从取衣突吉罗。沙弥从比丘尼式叉摩那沙弥尼取衣突吉罗。若无心求自布施。知彼有长乃取。不犯(四竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。晨朝着衣持钵。往偷罗难陀比丘尼所。坐起轻脱不觉露形。跋难陀见失不净。比丘尼知语言。长老与我衣浣。便脱与之。彼既得衣。即以不净自内形中。又诸比丘。亦与诸比丘尼衣。令浣染打。时诸比丘尼。以此多事。妨废诵读坐禅行道。诸白衣见。种种呵责言。诸比丘尼常以浣染打衣为业。与在家人有何等异。时波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱诣佛所。头面礼足却坐一面。佛问瞿昙弥。诸比丘尼手足何故尽有染色。具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已。各还所住。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实使比丘尼浣染打衣不。答言。实尔世尊。诸比丘因此以跋难陀事白佛。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。有诸老病比丘。不能自浣染打衣。有亲里比丘尼能浣染打。皆来从索欲为作之。诸比丘言。佛不听我等使比丘尼浣染打衣。诸比丘尼言。唯亲知可知不可。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。故衣者。经体有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼萨耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉罗。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非亲里浣染打而亲里浣染打。若令非亲里浣染打。而亲里非亲里共浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而亲里浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而非亲里浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而亲里非亲里共浣染打。皆尼萨耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非亲里浣染打突吉罗。若令亲里浣染打。而非亲里浣染打不犯。余皆如取衣中说(五事竟)
佛在舍卫城。尔时城中有好衣长者。信乐佛法常往听受。时彼长者重着好衣。将诸傧从从城中出。问讯世尊及诸比丘。佛为说法示教利喜已。顶礼辞归。遇跋难陀。跋难陀复为说法。临别白言。长老明日见顾蔬食。答言。我不乏食。若无衣服。汝能与我身上一衣不。长者言当与。至家筹量。不得便相与。跋难陀言。我闻长者好喜布施。如何于我而独疏薄。又言。我说法能离生老病死忧悲苦恼。为度汝等废不营已。汝今云何惜此一衣。于是长者即脱与之。去至城门。守门者问。汝向重衣出而今轻还。为与女人为遇劫夺耶。答言。我不与女人亦不遇劫。为沙门释子所强乞耳。守门者言。莫作是语。我闻沙门释子少欲知足。若人布施尚不肯受。如何于今强乞人物。答之如上。有不信乐佛法者。闻便唱言。快正应夺。汝若更亲近当复剧。是沙门释子常叹布施毁不与取。而今强夺人衣物。何异于劫。长者还家。家中问答亦皆如上。诸长老比丘闻。种种呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从居士居士妇乞衣。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘着粗弊衣。诸亲里见语言。何以着此坏衣。不从我取。答言。佛不听我等就居士居士妇乞衣。可以与僧。当从僧取。诸亲里言。我正欲与比丘。不欲与僧令余人得。诸比丘言。若佛听我从亲里居士居士妇乞衣者。亦当不着如此弊恶。诸亲里言。唯亲知可与知可取。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波逸提。尔时众多比丘随估客行。失道遇劫剥夺。赤肉裸形而还向舍卫城。行者问言。汝是何人。答言。我是沙门释子。复问。汝衣钵何在。答言。为劫所夺。进到祇洹。诸比丘问答亦如是。又问。汝若是比丘。云何受戒布萨自恣。答言。如是受戒布萨自恣。诸比丘竟不与衣。便至佛所。佛呵责言。汝等何以裸形见佛。岂不能得树叶及草以蔽身耶。告诸比丘。从今裸形至佛前者突吉罗。诸比丘白佛。佛不听我从非亲里居士居士妇乞衣。我等亲里去此甚远。云何得衣。佛言。汝等已到旧比丘所未。答言已到。又问何以不与汝衣。答言。诸比丘方共见问。云何受戒布萨自恣。虽如法答。犹不见与。佛遥呵责旧住比丘。云何眼见比丘裸形。而不经恤。为失衣比丘。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。除因缘。尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。是名因缘。若夺衣乃至衣坏。故有余衣。及有衣在余处。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六竟)
佛在舍卫城。尔时众多比丘从波利邑来向佛所。遇劫失衣共作是言。佛虽听五事因缘得从非亲里居士居士妇乞衣。我今不知当从谁乞。时六群比丘作是念。此诸比丘失衣。不知从谁乞。我当为索。若有长者当自取之。念已。即以是语语失衣比丘。失衣比丘言大善。于是六群比丘。遍语城中诸居士居士妇言。有诸比丘从波利邑来。欲觐世尊。遇劫失衣。汝等可共减割施之。诸居士居士妇闻已。各各减割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不须更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因缘。而我等无听。我以汝因缘更有所乞。失衣比丘言。随长老意。时六群比丘复更遍乞。得衣甚多。时诸居士集共议言。失衣比丘未有几人。我等城中男女大小减割布施已应过足。何以复索。将无欲以积畜贩卖货易不修梵行耶。时诸长老比丘闻。种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘应受二衣。若过是受。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家为说法。疾病官事皆为料理。有一比丘。晨朝着衣持钵入城乞食。遇到此家。闻其夫妇共议。跋难陀于我有恩。当以如是衣直作衣与之。彼比丘乞食还。语跋难陀。汝有福德。跋难陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。闻夫妇共议。跋难陀于我有恩。当以如是衣直作衣与之。汝今往彼必得无疑。跋难陀明旦食时。着衣持钵往到其家。居士即出问讯。跋难陀言。汝为我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋难陀言。汝自知我不着恶衣。若作好衣我当自着。常忆念汝疾病官事。当相料理。若不好者当与弟子。或藏器中。徒去此物无施用福。时彼居士语左右言。此人无厌难养难满。我发心所与。五倍六倍犹不惬意。先虽厚善于今薄矣。遂不与之。时诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘。是比丘先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士妇。可作如是衣与我。为好故。尼萨耆波逸提。
先不自恣请者。先不问比丘为须何衣。为好者。求令极好胜先所许。若从亲里索好衣突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八竟)
佛在舍卫城。跋难陀。复有常出入家。其夫妇共议。我当各为跋难陀以如是衣直作衣与之。乞食比丘闻复语之。跋难陀即往。问居士居士妇言。我闻汝等为我各以如是衣直作衣。为实尔不。答言如是。跋难陀言。可合作一衣令极好。若极好我当自着。常忆念汝。若不好者当置器中。徒去此物无施用福。时居士居士妇便大嗔言。此人无厌难养难满。虽求合作一衣。而于我发心所许。五倍六倍犹不惬意。如此恶人不足存在。于是不听复得来往。时诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘。是比丘先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士妇。可合作一衣与我。为好故。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(九事竟)
佛在王舍城。尔时王舍大臣。语左右人言。汝往跋难陀所。以我名字作礼问讯。持此衣直而供养之。使受敕。至跋难陀所语言。某甲大臣问讯起居。送此衣直供养大德。大德受之。跋难陀言。我不应受此衣直。若得净衣当手受持。使言。大德。有执事人不。跋难陀即指示处。使便到执事人所语言。某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作。来取便与。使既与已。还跋难陀所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。白已便还。大臣后时。复更遣信问跋难陀。我近遣使送衣直付某执事。大德为已着此衣未。跋难陀言。我未取着。还白如此。大臣作是念。我作衣已。久而犹未取。必薄我衣故致如此。即复遣信语跋难陀言。我送衣已。久何故不着。若不须者可以还我。跋难陀言。我甚须之。便于非时。到执事人所语言。我今须衣。可以见与。答言小待。今众人会。我应往赴。若不及期。便应罚我金钱五百。跋难陀言。汝常信乐勤于法缘。今日何故忽重俗事彼闻此语便作是念。正使彼罚要当付衣。然后乃去。即便料理与之。事毕星驰已遂稽后。众人问言。汝来何晚。答言。跋难陀索衣。料理还之。所以致此。众人咸言。为一比丘而轻众制。理不可恕。即便罚之彼既得罚。便嗔恨言。沙门释子。自言有道利益于物。而今乃反令我得罚。不信乐佛法者。咸皆语言。汝信敬沙门致此重罚。若复亲近方当剧是。恶名流布遍舍卫城。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若王若大臣婆罗门居士。为比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆罗门居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。便言。大德有执事人不。比丘即指示处。使便到执事所语言。某王大臣。送此衣直与某甲比丘。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。是比丘二返三返。到执事所语言。我须衣我须衣。若得者善。若不得。四返五返六返到执事前默然立。若得者善。若过求得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使来处。若自往若遣信。语言。汝为某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝还自索莫使失。是事应尔。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十竟)
佛在舍卫城。尔时众僧多得缕施。即共分之。诸比丘用缝僧伽梨优多罗僧安陀会一切余衣。又作腰绳禅带乃至户纽。犹故不尽。时六群比丘便雇织师织作一衣。犹有余缕。复更雇作綖少不足。便行求乞。长者居士悉皆与之。于是六群比丘作是念。我得善利。从今但当恒作此业。便多乞缕。一切织师悉皆雇织。时有居士。诣一织师雇织作衣。答言。我已许比丘。不得复作。遍诣余处皆亦如是。于是居士便嗔骂言。沙门释子少欲知足。而今遍雇一切织师。无有厌足。与世贪人有何等异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自行乞缕。雇织师织作衣。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十一竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一估客家说法治病。估客语妇言。跋难陀于我有恩。可以此缕雇织师作衣。我还当与。行后妇便持缕诣织师所雇令作之。语言。筹量令足勿使少长。跋难陀闻即往其家。妇出问讯言。我夫教我为大德作衣。我已雇人令作。跋难陀言。汝雇谁作。答言某甲。跋难陀便往织师所语言。汝知不。此衣为我作。汝好织令致广。自当少多私相报。织师言。彼妇语我。筹量令足我今云何。令得致广。跋难陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自当与汝。织师随语用尽往索。估客妇言。我先语汝。筹量令足。何故复索。织师具以事答。妇便更与。估客行还。问妇言。我先令汝为跋难陀作衣。为已作未。答言已作。可取来看。妇即取示。衣甚致好。问言。用少许缕那得如此。答言。跋难陀更来取缕。所以得尔。估客便嗔骂言。跋难陀难养难满无有厌足。如我本意此衣数倍。先虽有恩于今绝矣。遂不与之。如是恶声流布远近。长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若居士居士妇。为比丘使织师织作衣。是比丘先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝好为我织令极致广。当别相报。后若与一食若一食直。得者。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十二竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。语弟子达摩言。今欲与汝游行到拘萨罗国。达摩言。彼寒无衣不能得去。跋难陀言。若能去者当与汝衣。达摩言。先与我衣然后当去。即便与之。既得衣已便不肯去。跋难陀言。汝言得衣当去。如何得衣而复不肯。若不能去以衣还我。达摩言。师已见施云何复索。跋难陀言。我非施汝。欲共游行故相与耳。汝今不去。欲以何理而不还我。便强夺之。彼即高声大哭。长老比丘问。汝何故哭。答言。师夺我衣。诸比丘种种呵责跋难陀。云何名比丘。强夺人衣。答言。我欲共行至拘萨罗国以衣雇之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非为强夺。诸比丘复种种呵责达摩。汝云何欺师。索衣许行。得而不去。便将二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实以衣与弟子还夺取不。答言。实尔世尊。佛复问达摩。汝实诳师不。答言。实尔世尊。佛种种呵责二比丘已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。还夺尼萨耆波逸提。尔时六群比丘与诸比丘衣。复使沙弥守园人夺。诸比丘问言。汝不闻佛制与比丘衣不得还夺耶。答言闻我今使沙弥守园人夺。不违佛教。诸比丘言。自夺教人。有何等异。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。若自夺若使人夺。尼萨耆波逸提。有诸客比丘。寄旧住比丘衣。行还日久。恐犯此戒。不敢复索。复有诸比丘在路行。寄比丘衣。行路既远。恐犯此戒亦不复索。或有已索便生惭愧。谓犯此戒作舍堕悔过者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。若索寄衣犯舍堕者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。后嗔不喜。若自夺若使人夺。作是语。还我衣不与汝。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十三竟)
