第三十卷 根本说一切有部毗奈耶杂事
内摄颂曰。
近圆从苾刍半月请教授
依苾刍坐夏见过不应言
不嗔诃礼少意喜两众中
随意对苾刍斯名八尊法
阿难陀。我今已制苾刍尼八尊敬法皆不应违。若大世主乔答弥。能奉持此八敬法者。即是出家受近圆成苾刍尼性。时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法。顶礼佛足奉辞而去。诣大世主处作如是语。大世主当知。世尊已许女人于佛所说善法律中。出家受近圆成苾刍尼性。然佛世尊制诸苾刍尼行八尊敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。我今为说世尊所制八尊敬法。今应谛听善思念之。时大世主言。愿为我说一心听受。尊者告曰。如世尊说。诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性。此最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。如是至终一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已。深心欢喜顶戴奉持。白阿难陀言。大德。譬如贵族四姓家女。澡浴身体拭以涂香。净治发爪衣服鲜洁。时有余人以占博迦嗢钵罗等。结作花鬘持授彼女。是时女人既见花来。欢喜而受置于顶上。大德我亦如是。以身语心顶受如来八尊敬法。时大世主受敬法时。及五百释女。即是出家近圆成苾刍尼性。尔时具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。若大世主受持敬法。是则出家。是则圆具成苾刍尼者。未审自余女众其事云何。佛告邬波离。自余女众如法次第。当与出家及授近圆。时诸女人闻是教已。不知云何是其次第。以缘白佛。佛言。大世主为首。及五百释女受尊敬法。是则出家近圆成苾刍尼性。自余女人皆当如是。次第受之。若有女人求出家者。诣一尼所申礼敬已。彼尼即应问其障法。若无难者应可摄受。授以三归并五学处。先礼尊像次礼其师。宜令合掌教作是语。阿遮利耶存念。我某甲。始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。如是三说。师云好。答云善。
次授五学处教作是语。阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉。乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存。不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒亦如是。此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是邬波斯迦归依三宝受五学处。师云好。答云善。
缘在室罗伐城。尔时世尊令大世主乔答弥及五百释女受八尊敬法。佛听即是出家近圆成苾刍尼性。因此尼众。转授余人出家近圆成苾刍尼性。如是展转更授余人尼众增盛。后于异时诸上座苾刍尼。诣大世主乔答弥所作如是言。善哉圣者当知。我等苾刍尼众出家已久。诸余苾刍年少出家近圆未久。令依大小互相恭敬。作是语已。时大世主乔答弥言。诸妹。可待须臾。我诣圣者阿难陀处咨问斯事。即往具寿阿难陀所说如上事。阿难陀曰。大世主。且待少时我往白佛。时阿难陀即诣佛所。头面礼足在一面立。白言。世尊。诸上座苾刍尼众。出家已久有余年少苾刍。近圆未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿难陀。汝今不应口说斯事。何以故。若其女人。不于善法律中而出家者。诸有信心长者婆罗门等。见诸苾刍咸持美食。共相给施令无阙乏。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以新净白叠敷在街衢。作如是语。愿仁沙门蹈斯叠上。令我长夜获大利益。长得安乐。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以发布地作如是语。愿仁沙门足蹈我发。令我长夜获大利益长得安乐。复次阿难陀。若其女人。于我所说善法律中不出家者。我诸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。况余死尸外道之类。复次阿难陀。若其女人不出家者。我之教法满一千年。具足清净无诸染污。由出家故减五百年。是故阿难陀。我令百岁近圆苾刍尼。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圆苾刍。
缘处同前。时诸苾刍尼。有四人众事五人众事十二人众事起。彼便总集二部僧伽。事务既多遂妨教授读诵思惟。时诸苾刍以缘白佛。佛言。二众事别。唯除出罪近圆。及半月等法事须共为。余皆别作。
尔时室罗伐城有一长者。娶妻未久遂即有娠。月满生女生已父亡。母养既大其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍。见女问曰。汝属于谁。答言。圣者我无依怙曾未属人。报言。若如是者何不出家。女曰。谁与我出家。尼曰。我能与汝可随我去。彼即随行至尼住处。便与出家。后被烦恼之所牵缠遂便还俗。时吐罗难陀尼。因出乞食遇见其女。问言。少女如何得活。答言。圣者我无依怙辛苦存生。报言。若尔何故更不出家。答曰。我已还俗谁与出家。尼曰我能。即与出家遂行乞食。长者婆罗门见已皆共讥嫌。诸释迦女能为善事。或时出家而修梵行。或时罢道还染俗尘。随情所为岂非善事。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由还俗尼有如是过。从今已去诸还俗尼更不得出家。其长者等善为讥笑损坏我法。是故苾刍尼一舍法服已归俗者。不应更令出家。若与出家者师主得越法罪。
第六门第六子摄颂曰。
因度乔答弥出家有五利
可于五众内诃责事应知
缘处同前。尔时婆罗痆斯有一长者。名瞿答摩。大富多财。娶妻未久便持财货。往得叉城而为兴易。既至彼已便诣一家而求住止。时彼主人长者号曰名称。见唱善来欢怀命坐。因即相知共为交密。时瞿答摩。卖旧持新还归故邑。后于异时主人长者。因为兴易到婆罗痆斯。遂投瞿答摩家而为停止。彼见惊喜唱言善来共申久好。时得叉长者告瞿答摩曰。作何方便我等殁后。所有子孙共为亲爱不相疏隔。瞿答摩曰。善哉斯语。今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔。我意同然。时彼长者卖旧持新遂归本宅。其妇有娠月满生男。经三七日聚会诸亲。与儿作字名曰游方。于时婆罗痆斯瞿答摩。闻彼生男情甚欢悦。便作是念。得叉长者共我交亲。今既生男我当生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。得叉长者得书领信。还以书答。时瞿答摩得书表意情求于女。未久之顷妇遂有娠。月满生女虽仪貌端正而瘦减常人。诸亲总集与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字号曰瘦瞿答弥。时彼长者闻其生女。作如是念。我友生女。岂得徒然。可奇衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。遂裁书曰。闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共媾婚姻。时瞿答摩既披书已。女渐成笄教其学识。得叉长者亦复教儿令解众艺。长者先时有私通淫女。以儿付彼令学阴书。此论女人与男女交通。私密矫诳难知之事。多时学已报言。阿母。我已学得今欲还家。其母报曰。汝可善学且勿归家。答言。阿母我已善学忆舍须归。母即私把紫矿绵团。告言。汝若定去不肯住者。我自打头令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒穷物自言善学阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自打头破。我拟将湿紫矿绵。于头上按令赤汁流下。人见谓血。汝实无智。未可言归。既闻母语遂且停留。未久之间复言。阿母我欲还家。其母报曰。汝应且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不归家。母曰。愚痴物自言善解阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自投井死。我拟井中多置草褥投身而下。人见谓死。汝实无智未可言归。复经少时又言。阿母。我欲还家。母曰。汝已殷勤再三言去。若不住者我作乳糜。食讫方去。乳糜熟已盛铜槃中。多安酥蜜对儿尽食。食已还复吐着槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何复食。母便啼泣。邻家闻已皆来共问何意啼哭。母便具告邻人答曰。为汝作糜何因不食。报言。此是吐出云何可食。母即槌胸大哭告诸人曰。岂有吐食持与人乎。邻人皆集强令其食。彼儿见逼遂欲餐糜。母便捉手掌打其面。报言。痴人自谓善解阴私之书。汝实无智。宁容目击吐食而便食之。因即驱出不与同住。时长者子既被斥逐。遂还故居自为商主。将五百商人多持贿货南之中国。每对诸人说厌女色。渐次游行至婆罗痆斯。时诸商人往还来去。皆与淫女共作交通。由听善言不入淫舍。淫女议曰姊妹当知。北地商人先多交往。今并离欲不复相看。一女告曰。我闻商主善解阴书。于诸女人极生厌贱。由是诸人皆绝还往。众中有一年老淫女。问诸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫诸根具足。报言。我女若能诱得彼者。于众女中立为众首。答言。如其得者立为第一。若不得者其欲如何。答曰。当酬汝等五百金钱。众人曰善。其母即便就商主边赁宅而住。多贮众货不令阙乏。商主家人时来店所有所求觅。老母问曰。汝属谁家。报言。我属商主。母曰。我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝从今日来我家中。若有所须皆随意取。既闻此言数数来取。商主遂怪问家人曰。汝于何处得斯异物。家人白言。去此不远。有一老母所住之家多贮众货。自言我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝等所须来随意取。我有所须即从彼觅。商主闻已。于其母所情生爱念告家人曰。其母既能如此资给事同我母。家人往彼报其母曰。商主于母深生爱念与母不殊。老母曰。何时当得见子面耶。答曰。善哉我报商主。即便还报。商主闻已报言。善事。遂即行诣老母店中。既相见已欢笑迎接。母便问曰。汝名字何。答曰。我字游方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼体无差异。往来我处勿作他心。答言。如是情无间别。母命其女汝可进。来与兄相见。女即出来共相致问。于时商主见彼女来。仪貌端严举世无匹。便生爱着如猛风吹。不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰。谁家少女。报言。爱子是汝之妹。问曰。已属他不。答曰。未有所属。报言。阿母若尔何不与我。母曰。欲令事汝不拟与他。然有一过使我怀疑。欢合暂时欲去便弃。答言。阿母颇能相与必不弃遗。母曰。若如是者所有财物将入我家。方信汝心言无有二。答言。可尔。遂将财货运入其家。家有后门入即将出。知物尽已。告曰。宜选吉日可共成亲。母即遂报诸淫女等。可于某日各自严身。着上妙服咸至我家共为欢会。至成亲日商主见怪。问言。阿母。何因大会。更无男子唯有女人。老母矫言。男子未至。时有一女遂共商主耳语。君可不知我等并是淫女耶。商主念曰。我被淫女之所欺诳。其女交欢已经多日。报商主曰。与我金钱。答曰。我之财货并入汝家。更从我索何物相与。女即默然。后时商主因酒睡着。遂将蘧蒢裹束送着街衢。天晓人行即便睡觉。见身如此深生悔恼。泣泪横流饥火所烧。为求饮食。遂往佣力人边觅雇身处。于时瞿答摩长者更造新舍。多雇作人令往廛中。随处求觅唤长者子来。时瞿答摩见彼容仪极为软弱。告使者曰。我观此人似未曾作。更觅余人。彼闻语时重加忧恼。悲泪交流观长者面。长者便怪问言。汝谁家子从何处来。名字何等。彼即哽咽声嘶答言。阿父当知。我是北方。得叉邑人名曰游方。我以天缘来至于此。我今不知何所趣向。今遭苦难死活难期。时瞿答摩见语悲哀情生愍念。问曰。汝识得叉城人名称长者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。时瞿答摩闻说父已。知是旧亲更钟慈爱。美言告曰。汝可无畏勿生悲惨。当作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁怀。长者即便赐以衣服严身之物。澡浴涂香饮食房舍。凡是所须皆令无乏。复告妇曰。汝可为女备办璎珞庄饰之具。女夫既至当作婚姻。遂对宗亲。告游方曰。今是吉辰共为婚媾。游方答言。阿父。我未成亲且求财货。长者告曰。宅中财物随意所须。既无乏少更求何用。然游方本意往淫女舍欲报私仇。答言。阿父我成亲日广备礼仪。岂等凡流随宜嫁娶。长者默然。是时游方出城游观。于大河中见有死尸随流而去。岸上乌鸟欲餐其肉。舒嘴不及遥望河边。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便长去食其死肉。食肉足已复将一箸。揩嘴令缩如故无异。游方见已取箸而归。遂将五百金钱往淫女舍。报言。贤首往以无钱缚我畀出。今有钱物可共同欢。女见有钱遂便共聚。是时游方既得其便。即将一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出长十寻许。时家惊怖总命诸医令其救疗。竟无一人能令依旧。医皆弃去。女见医去更益惊惶。报游方曰。圣子慈悲。幸忘旧过勿念相负。为我治之。游方答曰。先当立誓。我为汝治。先夺我财并相还者我当为疗。答言。若令差者倍更相还。对众明言敢相欺负。即取一箸揩彼鼻梁。平复如故。女所得物并出相还。得物归家广为婚会。命聚宗族娶妇成亲。时瞿答摩城外有宅。报女夫曰。汝可将妇诣彼停居。彼有村坊悉皆给汝。既至彼已安乐而住。未经多日妇即有娠。欲至生时报其夫曰。我欲归家今母看养。答言随意。既到舍已便即生男。遂将此子还向旧居。未经多时复有娠体。欲至生日复更同前。求还母处。即将一子共夫乘车。遂于路中夫乃下车。诣一树下纵身而睡。毒蛇来蜇因此命终。妇在车中便诞一子。生已下车便至树边。报夫主曰。我已生儿。君宜庆喜大唤不语。后以手触方知命终。号哭槌胸痛恼忧塞。时有强贼盗其牛去。唯有空车重增悲咽。四向顾望不复见人。携抱二儿却还本所。行至中路遇大风雨。河水泛涨求进无由。即作是念。若将二子一时渡者。我及于子俱并不存。遂留大子。怀抱小儿。既得渡河置于岸上。回取大儿浮至中流。有野干来遂衔小子。子啼作声母遥叫唤。大子意谓其母相唤。掷身入水因即命终。母急上岸趁彼野干。遂得其儿看已命过。遂便号哭弃彼河中。复见大男随流而去。情为犹活即入水浮。观之知死痛切悲啼。速便上岸夫儿离背独行旷野。唯着一衣号恸而去。椎胸懊恼不能自裁。时行时坐宛转于地。是故苾刍当知。先业果报熟时。必须身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸亲属。俱遭霹雳咸悉命终。唯有一奴得存余命。悲号啼哭急走而来。女见问之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家亲咸遭霹雳。唯我一身得全余命。女闻号叫悲不自胜。说伽他曰。
我于先世中曾作何恶业
夫儿及父母眷属一时终
我是薄福人独行随处去
亲族皆零落何面欲求生
宁在于山薮旷野无人处
不住于家宅忧愁日夜增
说是颂已即与奴别。随意东西唯独一身。至一聚落遇到一家。见有老母捻劫贝线权寄停止。母遂相容便到母边共其捻线。有一织师少年。时来母处买劫贝线。母于异时便持细缕往少年处。彼问阿母。昔日缕粗今何细妙。母曰。此非我作。问是谁为。答有客人彼能妙作。报言。阿母我独一身。更无兼手何不见与。我以衣食相供。答言。我归问彼知意报来。即贵价取缕设好饮食。香花庄饰令母还归。瘦瞿答弥见而问曰。阿母。何处卖线得钱身香花彩。答言。少女非直贵价得钱。身服花彩更乃饱餐美食欢喜归来。女曰。我怪非常为此相问。即于女前说织师好。复言。少女彼之织师未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿说斯语。我于家室深生厌患。随宜活命更不求余。母曰。女人无依理难存济。宜觅处所以自安身。遂说百种因缘令其改嫁。女便心变从彼所求。织师既知以礼迎去。时彼织师性多毒害。虽无罪过常行杖楚。其女即往告老母曰。何意将我付与药叉。常受苦楚知欲何计。报言。少女汝勿怀忧若有男女自相怜爱。家产资财并皆属汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不并寻常。织师觉已怀恨而住。后诸织师共为聚集。酒醉还家扣门而唤。其时妇属产期闭门而坐。虽闻叫唤无由出看。织师性恶复加酒醉。怀恨在心更增忿怒。妇生子毕方与开门。告夫主曰。我已生儿君宜喜庆。夫闻斯语怀毒在心。便作是念有娠之时已慢于我。今既生子更长高心。若不杀之必为仇隙。即报妻曰。汝速然釜以油置中。见油沸已告其妇曰。汝可以儿投于釜内。妻曰。此是君儿新生无识。有何过失而欲杀之是不可也。即以粗杖打其脊上。世间怜爱无过自身。不能受苦。遂即举儿置油釜内。夫见熟已报云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊说。
染欲是小过愚者亦能除
嗔痴是大殃智者当速离
于时织师遂生悔恨。坐卧不安如火烧心。极怀忧恼烦怨睡着。妻作是念。其人杀子令我食肉。人中药叉可宜逃避。即持道粮走出城外。时有北方商人欲还本国。便共为伴随时活命。彼大商主见此女人。容仪端正便生爱念。问言少女。汝属于谁欲何所适。报曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子两岁溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我无依托随处游行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容仪卒求难得。即便纳受以为己妻。忽于中路狂贼破营。财物并将夫身被杀。贼帅见女仪容可爱。给以衣食遂纳为妻。后被北方国主诛其贼帅。遂将此女为大夫人。未经多时王便崩背。于时臣佐作大礼仪。准其国法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被贼破陵穿孔已穴。瘦瞿答弥在于墓中。土尘入鼻即便啑喷。群贼闻声悉皆惊怖。谓起尸鬼四散奔驰。时瘦瞿答弥见墓开明方从孔出。既出外已四顾忙然。忧恼百端求生无路。加以饥渴内迫身心。因即癫狂不记先后。遍体泥涂手足皴裂。露形而去。渐渐孤行。途经万里至室罗伐。如世尊说。众生业报难可思议。先所作业悉皆自受。恶缘斯尽善果方生。次复前行至逝多林所。尔时世尊大众围绕。为说妙法。彼遥见佛三十二相八十种好。周遍严身世间无匹。圆明赫奕超日千光。如宝山王观者忘倦。女极瞻仰遂得本心。睹己形容深生羞耻。即便坐地不敢游行。于一切时如来大师无不知见。恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定。满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城如有颂言。
假使大海潮或失于期限
佛于所化者济度不过时
佛于诸有情慈悲不舍离
思济其苦难如母牛随犊
尔时世尊告阿难陀曰。汝向众外可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥。令其披着将来听法。时具寿阿难陀奉佛教已。即行诣彼舍衣覆之将至佛所礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法。于四谛理令其解悟。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果。既得果已便从座起。合掌向佛叹未曾有。白言世尊。唯愿慈悲。许我于佛法律舍俗出家。成苾刍尼而修梵行。世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家。并授近圆教读毗奈耶。如法教诲。彼即策勤一心无倦。观知五趣轮转不停。诸行无常毕归磨灭。断三界惑破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥持律第一。是时诸尼闻佛记已。有诸尼众。诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故。即便为说本业因缘。诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足。诸苾刍见共相耳语说彼业缘。时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。
尔时世尊知而故问阿难陀曰。是诸苾刍共相耳语为说何事。时阿难陀以缘白佛。佛告阿难陀。众生业报难可思议。由心造作一切世间。皆因业生依业而住。凡自作业当受其报。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答弥先作何业。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。渐渐游行来诣佛所。善法律中出家近圆。断诸烦恼证阿罗汉。蒙佛授记于尼众中持律第一。佛言汝等苾刍当知。此尼由先作业。果报熟时皆须自受。非外四大等。乃至说颂。广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落。有长者住大富多财。娶妻经久迥无儿息心怀忧恼。我有多财了无继嗣。身亡之后并入官收。妇问何忧。夫以事答。妇作是念。我今未知由夫薄业我无福耶。不生子息。岂非夫主于我情生异念更觅余妻。亲对我前掌颊而住。广说愁词我宜自行不劳他遣。告其夫曰。我有恶业不怀男女。可更觅妇男女当生。报言贤首。汝岂不闻。家有二妇欲将冷水饮麨无由。于其宅中常为斗诤。共相恼乱无有停歇。妻作矫情。报言圣子。宜可娶来。彼若年颜与妹同者。我便于彼如妹看之。与女相似如女瞻养。夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者。妻生一女复有二子。女既长大父母并亡。其人遂来至二弟处求姊为妻。彼便见与作大礼仪共相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻。旧妇腹中先有恶病不生男女。见夫弃掷极生嫉妒。因即病差便即有娠。报夫主曰。我今有娠君当喜庆。夫曰贤首。汝若生子。我殁世后得为继嗣自作家主。妇曰诚如所说。君之后妻若不药我堕胎必有斯理。夫曰贤首。我先语汝。家有两妇定相恼乱。汝今无事早发斯言。妇便默尔。月满生儿。母便念曰。此子幸蒙天缘得生。必被后妻之所损害。我今付彼令养为儿。作是念已语后妻曰。小妹。此儿与汝共作养育。俱为己子情勿间然。彼言善事遂共恩养。未经多时遂生恶意。作如是念。此非我子岂继我家。若长成日。母作夫人子为曹主。我充婢使。此必无疑。何用养怨宜当早杀。既生恶念如火益薪其焰转炽。怀毒恶心亦复如是。遂以竹签刺儿喉内。子患楚痛极苦号啼。问后母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀怜抚拍。子怀苦楚啼泣更增。即便以奶置彼口中。方见竹签惊忙拔出。其儿因此便即命终母怀痛切悲啼号哭槌胸叫唤。亲邻来集问其所以。答言我儿后母嫉妒。竹签其口苦楚命终。亲邻闻已悉皆惊集。问言何意啼泪交流。具以事答。远近邻伍诸人咸萃。共嗔后母。告言小儿无过。何因苦杀。彼既闻已槌胸作誓。我若嫉心杀此儿者。当令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我食子肉心乱癫狂。赤体游行无所知觉。汝等苾刍于意云何。其长者后妻岂异人乎。此瘦瞿答弥尼是。由彼往昔极毒害心。杀他儿子重为言誓。由此业故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。露形而去无所觉知。又诸苾刍乃往迦葉波佛时。此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼。乃至命终修治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终发愿。我于迦葉波如来无上等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦葉波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。如迦葉波佛说我邬波驮耶。于诸尼中持律第一。我亦如是蒙佛记为持律第一。时诸苾刍复白佛言。大德。彼之父母。先作何业咸遭霹雳。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干损害。一为溺水而亡。佛告苾刍各自作业。皆悉成熟。广如前说。汝等苾刍当一心听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦葉波如来应正等觉。十号具足出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中尔时于此城中。有一长者大富多财。去城不远。于河彼岸造一住处。诸方僧来咸住于此。长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失。长者唤问汝无智慧。三度将财并皆散失。若不还我不放汝归。答言长者。更容一度将财兴易。若不总还夫妻二子没为奴婢。遂作明契。长者与财。复还散失。长者即便收其夫妻及子。充寺净人在城居止。每日渡河向寺供给。身常煮饭。妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍。时逢天雨河水泛溢。夫妻及子并皆不至。时阿罗汉怪其不来。即往告曰。日时将至何故不行。欲令众僧悉皆阙食。闻是语已悉生嗔恚。父母亲识闻已咒言。彼人无事共相苦切。何故不遭霹雳而死。夫作是语此在路来。何不被毒蛇蜇死。一子复言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所杀。汝等苾刍勿生余念。往时净人者岂异人乎。即夫妻是。彼父母等即霹雳死者是。彼时夫者即被蛇蜇死者是。彼时二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出粗恶语。皆受斯报。汝等苾刍。由是因缘。我常宣说黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应当勤修白业。离黑杂业。时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。
缘处同前。尔时愚痴恶生释子无辜咸被诛戮。释女尊亲兄弟姊妹。及以夫主悉皆丧灭各怀忧苦。于佛所说善法律中来求出家。得出家已。譬如铃向忧想渐除。后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说。大黑毒蛇有五过失云何为五。一者多嗔。二者结恨。三者怨仇。四者无恩。五者恶毒。女人亦尔。嗔恨多仇无恩恶毒。女人毒者。谓有一类多欲染心。时诸释女苾刍尼共集议论。往吐罗难陀苾刍尼所。到已顶礼一边而坐。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。云何能止。报言姊妹。更欲何为。汝等少年可舍学处。宜觅商人少年男子。多有财者共作交通。烦恼欲心自然止息。我若少年共汝同去。诸尼闻已礼足而还。遂更共议诸姊妹等。圣者吐罗难陀作如是语。我等云何欲为安处。或有说言。吐罗难陀所言极善。我等宜行求觅其事。或有说言。诸姊妹。女人于佛善说法中。得出家者甚为难遇。宜可往问圣者瘦瞿答弥。咸云可尔。即共诣彼顶礼双足。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。我等云何方便能止。报言诸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少过患极多。如世尊说。诸有智人。于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之时常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人知出家者。有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝等应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹。为当欲闻我于先世习欲之时所有过患。为于今生习欲苦恼。诸尼答曰。且止先世愿说今生。时瘦瞿答弥即宣说。自一生来丧失父母。夫主儿子死亡。并食子肉生入墓中。癫狂迷乱次第为说。诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竖。便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法。于四圣谛令彼开悟。彼等闻法获预流果。广如前说。既得果已白瘦瞿答弥。几将失我。被吐罗难陀陷欲泥中永沉生死。瘦瞿答弥问曰。彼作何事。即具陈如上。报曰姊妹。知欲如何。彼为恶行损坏佛法。少欲诸尼共生嫌耻。云何苾刍尼令他舍学与俗交通。时苾刍尼白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗。若相劝者得吐罗底也罪。
缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍。苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应诃骂苾刍。若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍。如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女求寂男求寂女。如是下三众。各低头不应诃骂五众。皆得越法罪。
