诸经要集 第十五卷

诸经要集 第十五卷 (十恶部之二)

西明寺沙门释道世集

两舌缘第六

夫生老病死。无自出之期。菩提涅槃。有修入之路。诸佛所以得道。由行四摄。故凡圣归依。菩萨所以成圣。由行六度。故黑白钦仰。今见流俗之徒。乃专构屏辞。恶传彼此。令他眷属分离。朋友分散。乐种不和之业。感得生离之苦。纵使善心教离恶人。亦是破坏。有益无罪。故成实论云。若善心教化。虽为别离而不得罪。若以恶心。令他斗乱则是两舌。得罪最深。谓堕地狱畜生饿鬼。若生人中被他诽谤。唯得弊恶破坏眷属。当如上说妄语过中。为乖彼此而妄语者。据此义边即是两舌。若说此罪三世招苦。如上已说不须重述

如四分律云。佛告诸比丘。汝等当听。古昔有两恶兽为伴。一名善牙师子。二名善搏虎。昼夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二兽后。食其残肉以自全命。时彼野干。窃自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。时野干即往善牙师子所。如是语善牙。善搏虎有如是语言。我生处胜。种姓胜。形色胜汝。力势胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙师子逐我后。食我残肉以自全命。即说偈言

形色及所生大力而复胜

善牙不能善善搏如是说

善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处。相见自知。尔时野干。窃语善牙已。便往语善搏虎言。汝知不。善牙有如是语。而我今日种姓生处。悉皆胜汝。力势亦胜。何以故。我常食好肉。善搏虎食我残肉而自活命。尔时即说偈言

形色及所生大力而复胜

善搏不能善善牙如是说

善搏问言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处。相见自知。后二兽共集一处嗔眼相视。善牙师子。便作是念。我不应不问。便先下手打彼。尔时善牙师子。向善搏虎。而说偈言

形色及所生大力而复胜

善牙不如我善搏说是耶

彼自念言。必是野干斗乱我等。善搏虎说偈答善牙师子言

善搏不说是形色及所生

大力而复胜善牙不能善

若受无利言信他彼此语

亲厚自破坏便成于怨家

若以知真实当灭除嗔恼

今可至诚说令身得利益

今当善降伏除灭恶知识

可杀此野干斗乱我等者

即打野干杀

尔时佛告诸比丘。此二兽为彼所破。共集一处相见不悦。况复于人。为人所破心能不恼

又正法念经。阎罗王责疏罪人说偈云

太喜多言语增贪令他畏

口过自夸诞两舌第一处

又华手经佛说偈言

恶口而两舌好出他人过

如是不善人无恶而不造

又智度论云。实语者。不假布施持戒学问多闻。但修实语。得无量福

又报恩经。佛说偈言

佛告阿难人生世间祸从口出

当护于口甚于猛火猛火炽然

烧世间财恶口炽然烧七圣财

一切众生祸从口出凿身之斧

灭身之祸

正报颂曰

两舌斗乱人地狱被分裂

狱卒擘其口焰刀割其舌

苦痛既如此加之以饥渴

恶业不自由还饮身中血

习报颂曰

谗毁害人深同受三涂苦

设使得人身余报仍依怙

眷属多弊恶违逆恣嗔怒

但令恶不忘地狱无今古

绮语缘第七

夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虚假。终为乖理。谓言不正皆名绮语。但诸绮语。不益自他唯增放逸。长诸不善。此落三涂。后生人时。所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了。亦名绮语。故成实论云。语虽是实非时而说。亦落绮语也。如智度论说偈言

有堕饿鬼中火焰从口出

四向发大声是为口过报

虽复多闻见在大众说法

以不成信业人皆不信受

若欲广名闻为人所信受

是故当至诚不应作绮语

又萨婆多论云。口中四过。互历各作四句。一或有两舌。非妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。第二或有两舌。是妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。第三或有两舌。是恶口非妄语。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以粗语故是恶口。当实说故非妄语。第四或有两舌。是妄语是恶口。如有一人。传向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。自外妄语恶口。各作四句亦如是。绮语一种各不相离。故不别说。故成实论云。余口三业。或合或离。绮语一种必不相离

正报颂曰

绮语无义理令人心惑乱

为丧他善根烊铜擘口灌

焰铁烧其舌腹藏皆燋烂

此痛不可忍悲号常叫唤

习报颂曰

浮言翳真理为此沉恶趣

去彼暂归人出言无晓喻

生无信仰心恒被他笑具

为人觉羞耻何不出典句

悭贪缘第八

夫群生惑病。着我为端。凡品邪迷。悭贪为本。所以善轻毫发。恶重丘山。福少春冰。贫多秋雨。六情之网。未易能超。三毒之津。无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取。烧燃。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因。常招丰乐也

如分别业报经偈言

常乐修智慧而不行布施

所生常聪哲贫窭无财产

唯乐行布施而不修智慧

所生得大财愚暗无知见

施慧二俱修所生具财智

二俱不修者长夜处贫暗

又摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者。今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女。随所生子生已便啖。子既尽已后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华。不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所蜇螫。命终之后堕三恶道

又智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行。道中更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念。欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即复自悟还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟。而为少金故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投着水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。以是因缘常应自舍

又大庄严论云。我曾闻。舍卫国中。佛与阿难。旷野中行于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金。既已用尽犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃悟解。王闻此说遂放去之

又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富。悭吝守护不着不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属。奴婢仆从朋友知识。及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后。所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫回诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后。为生何处。佛告王曰。婆提长者。故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王。闻佛所说涕泣流泪。而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦叶佛。入涅槃后。时此长者。生舍卫国作此田家子。有辟支佛。来诣其家而从乞食。时此长者便持食施辟支。得食飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根。使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴仆。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者。由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处。常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识。及诸沙门婆罗门等。是故智者闻此因缘。若有财物。应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边

又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门阁七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白噤泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死。若吾死后。所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎生盲无目。盲母念言。若生男者吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈曰

子盲吾亦盲二俱无两目

遇此衰耗物益我愁忧苦

是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。嗔恚捉手掷着深坑。伤折左臂复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲儿所抱着膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已。告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者命终。与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众国城人民围绕。往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。加说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊。欲与栴檀香拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香。闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救。愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财。不自衣食复不布施。愚中之愚。是故智者。应当行施求离生死。莫生悭吝受无边苦

又十诵律云。佛在舍卫国时。有长老迦留陀夷。得阿罗汉道。持钵入城乞食。到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起神通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念。纵出眼如碗我亦不与。即变眼如碗。复念。纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念。纵汝若死我亦不与。即入灭受想定。心想皆无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫。是末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎饼好者意惜不与。更刮盆边得。一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼。余皆相着。迦留语言。姐与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与只桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐诣只桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘。为说妙法。即于坐上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法。得法眼净。作优婆塞。当尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养。令后不断

又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼身如燋柱。腹大如山咽如细针。发如锥刀缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上皆变为火目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答汝。儞自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗奈国。有佛出世号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。僧从乞水。女报之曰。使汝渴死我终不与。令我水减不可持去。于时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。施知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等。舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行

又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍。食时以到。即往彼宫。说偈乞食云

饥为第一病行为第一苦

如是知法者可得涅槃道

是时舍主即出奉迎。敷置茵蓐请入就坐。耶舍见其家内。有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各着一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主。即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已。即吐脓血。遍流在地。污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻恒怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行。至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头面破坏血污流身。而作是言。何为惜食今受此苦。耶舍前问其意答言。长老。我等先世迦叶佛时。同止一处。客比丘来。咸共嗔恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故。今受此苦

正报颂曰

贪欣诈道德刻削为伎业

巧诳怀万端求利心千匝

受罪地狱中习气犹行劫

交刀割肉尽白骨连相接

习报颂曰

为兹贪恣故恶道转沉沦

罪毕生人道余风尚袭身

恒抱豺狼志谁人喜见怜

终身不悟此可笑顽愚人

嗔恚缘第九

夫四蛇躁动。三毒奔驰。六贼相侵。百忧总萃。或宿熏相嫌。伺求长短。素怀结忿。专加相害。了无仁义。顿失慈悲。杀法杀缘。教死赞死。或复潜行毒药密遣祝邪。遂使含毒俯藏鸩裂肝心。令其衔悲长夜抱痛幽泉。宛转何辞。烦怨谁诉。故经曰。长者宅中多生毒树。罗刹海上屡乞浮囊。亦如干薪万束片火能焚。暗室百年一灯便破。故知嗔心甚于猛火。行者应自防护。劫功德贼无过斯害。若起一念恚火。便烧众善功德。是以恶性之人人畜皆畏。不简善人语则成毒。好坏他心令他厌恶。人无爱者。众所畏弃如避狼虎。现被轻贱。死堕地狱。是故智者见此等过。以忍灭之不畏众苦也

如正法念经云。若起嗔恚自烧其身。其心噤毒颜色变异。他人所弃皆悉惊避。众人不爱轻毁鄙贱。身坏命终堕于地狱。以嗔恚故无恶不作。是故智者舍嗔如火。知嗔过故能自利益。为欲自利利益他人。应当行忍。譬如大火焚烧屋宅。有勇健者以水灭之。智慧之水能灭恚火。亦复如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。众人所爱。众人乐见。人所信受。颜色清净。其心寂静心不躁动。善净深心。离身口过。离心愁恼。离恶道畏。离于怨憎。离恶名称。离于忧恼。离怨家畏。离于恶人恶口骂詈。离于悔畏。难恶声畏。离无利畏。离于苦畏。离于慢畏。若人能离如是之畏。一切功德皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之乐。众人观之犹如父母。是忍辱人众人亲近。是故嗔怒。犹如毒蛇。亦如刀火。以忍灭之能令皆尽。能忍嗔恚。是名为忍。若有善女人。能修行善。应作是念。忍者如实应善护之。但诸众生。善恶现别。愚人凌骂过他为胜。智人下默以为第一。愚人因起小诤遂成大怨。若己得胜他怨转深。若自理屈反加忧苦。若能慎言不说人短。纵他骂我皆是往业。非为横报

又六度集经云。昔者菩萨身为象王。其心弘远。照知有佛法僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲花。厥色甚妙。以惠适妻。适妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚何缘有斯华乎。小妻贪嫉。而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化。为四姓女。颜华绝人。智意流通博识古今。仰观天文明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈化治国之政。义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几。王不致之吾即死矣。王曰。无妖言。人闻见笑。尔时夫人心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。当闻有之所在弥远。一臣曰若能致之帝释。今详于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日许。即至象所。道边作坑。除汝须发着沙门服。于坑中射之。截取其牙将二寸来。象师如命。行之象处。先射象脚。着法衣服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事杀吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者。死入太山饿鬼畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。人即截牙。象曰。道士汝当却行。无令群象寻足迹也。象遣人去远。甚痛难忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王尸。悲痛哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙着手中适欲视之。雷电霹雳椎之吐血。死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者裘夷是。猎师者调达是。夫人者好首是。菩萨执志度无极。行持戒如是

又智度论释提问佛云

何物杀安隐何物杀无忧

何物毒之根吞灭一切善

佛答曰

杀嗔则安隐杀嗔则无忧

嗔为毒之根嗔灭一切善

又杂宝藏经偈言

得胜增长怨负则益忧苦

不诤胜负者其乐最第一

若行忍者。则五德。一无恨。二无诃。三众人所爱。四有好名闻。五生善道。此之五德名平和事。又长阿含经偈云

愚骂而智默则为住胜彼

彼愚无知见谓我怀恐怖

我观第一义忍默为最上

恶中之恶者于嗔复生嗔

能于嗔不嗔为战中最上

夫人有二缘为己亦为他

众人有诤讼不报者为胜

夫人有二缘为己亦为他

见无诤讼者不谓为愚騃

若人有大力能忍无力者

此力为第一于忍中最上

愚自谓有力此力非为力

如法忍力者此力不可阻

又修行道地经偈云

其口言柔软而心怀毒害

视人甚欢喜相随如可观

口言而柔顺其心内含毒

如树华色鲜其实苦若毒

又赤嘴乌喻经云。昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌)游在丛林树产孺。诸子在树上。时有拘耆。与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子无复遗余。拘耆失子。悲鸣啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所啖。猕猴归见。问之何为。答曰。蛇啖我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前娆之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头曳至石上。磨破而死弃掷而还。拘耆踊跃。畜生尚有相报。何况于人

又杂譬喻经云。昔有一蛇。头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。云何为大。尾曰。我令汝去故得去耳。若我不去。以身绕木三匝三日不已。不得求食饥饿垂死。头语尾曰。汝可放我。听汝为大。尾闻其言。即时放之。复语尾曰。汝既为大。听汝前行。尾在前行。未经数步。堕大深坑而死。喻众生无智。强为人我。终堕三涂

又僧祇律云。过去世时。有一群鸡。依榛林住有狸侵食。唯余一雌。乌来覆之共生一子。子作声时。乌说偈言

此儿非我有野父聚落母

共合生儿子非乌复非鸡

若欲学翁声复是鸡所生

若欲学母鸣其父复是乌

学乌似鸡鸣学鸡作乌声

乌鸡若兼学是二俱不成

此喻道人虽持禁戒杂染不纯。相中似善口出恶言。欲唤是善口复出恶。欲唤非善相复出家

又伐毒树经云。昔舍卫国有官园生一毒树。人游树下。皆悉头痛欲裂。或患腰疼。伐已还生。树中之妙众人见喜。不知谛者皆来遭死。有智语之。当尽其根。适欲掘根。复恐死定。进退思惟。出家学道亦复如是。佛说偈曰

伐树不尽根虽伐犹复生

伐爱不尽本数数复生苦

心悟克责。即得初果

又孛经说偈云

恶从心生反以自贼如铁生垢

消毁其形树繁花果还折其枝

蚖蛇含毒反害其躯

又善见论说偈云

若人起嗔心譬如车奔逸

车工能制之不足以为难

人能制嗔心此事最为难

又修行道地经偈云

其有从嗔心怨害向他人

后生堕蛇蚖或作残贼兽

譬如竹树劈芭蕉骡怀妊

还害亦如是故当发慈心

又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林时。彼城中有一长者。名曰贤面。财宝无量不可称计。多诸谄曲。悭贪嫉妒终无施心。乃至飞鸟驱不近舍。有诸沙门及婆罗门。贫穷乞丐从其乞者。恶口骂之其后命终受毒蛇身。还守本财。有近之者。嗔目猛盛怒眼视之。能令使死。频婆娑罗王。闻已心怀惊怪。今此毒蛇见人则害。唯佛能调。作是念已。即将群臣往诣佛所。顶礼佛足却坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱许可。于其后日着衣持钵。往诣蛇所。蛇见佛来嗔恚炽盛。欲螫如来。佛以慈力。于五指端放五色光明。照彼蛇身即得清凉。热毒消除心怀喜悦。举头四顾。是何福人能放此光。照我身体使得清凉。快不可言。尔时世尊。见蛇调伏。而告本缘。蛇闻佛语深自克责。盖障云除自忆宿命。作长者时。所作恶业。今得是报。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不顺我语受此蛇形。今宜调顺受我教敕。蛇答佛言。随佛见授不敢违敕。佛告蛇言。汝若调顺入我钵中。佛语已竟寻入钵中。将诣林中。王及群臣。闻世尊调化毒蛇盛钵中来。合国人民皆往共看。蛇见众人深生惭愧。厌此蛇身。即便命终生忉利天。即自念言。我造何福得来生天。即自观察。见在世间受毒蛇身。由见佛故。生信敬心厌恶蛇身。得来生此受天快乐。今当还报佛世尊恩。赍持香华光明照曜。来诣佛所前礼佛足。供养讫已却坐一面。听佛说法。心开意解得须陀洹果。即于佛前说偈赞佛

巍巍大圣尊功德悉满足

能开诸盲冥寻得于道果

除去烦恼垢超越生死海

今蒙佛恩德得闭三恶道

尔时天子赞叹佛已。绕佛三匝还诣天宫。时频婆娑罗王。闻佛说悭贪缘。时会诸人。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。欢喜奉行又百缘经云。佛在骄萨罗国。将诸比丘。欲诣勒那树下。至一泽中。有五百水牛甚大凶恶。复有五百放牛之人。遥见佛来将诸比丘从此道中行。高声叫唤。唯愿世尊。莫此道行。此牛群中有大恶牛。抵突伤人。难可得过。尔时佛告放牛羊人言。汝等今者莫大忧怖。彼水牛者设来抵我吾自知时。语言之顷恶牛卒来。翘尾低角。刨地唤吼。跳踯直前。尔时如来。于五指端。化五师子在佛左右。四面周匝有大火坑。时彼恶牛甚大惶怖。四向驰走无有去处。唯佛足前有少许地。宴然清凉。驰奔趣向。心意泰然无复怖畏。长跪伏首舐世尊足。复便仰头视佛如来。喜不自胜。尔时世尊。知彼恶牛心以调伏。即便为牛而说偈言

盛心兴恶意欲来伤害我

归诚望得胜返来舐我足

时彼水牛。闻佛世尊说此偈已。深生惭愧欻然悟解。盖障云除知在先身在人道中所作恶业。倍生惭愧不食水草。即便命终生忉利天。忽然长大如八岁儿。便自念言。我修何福生此天上。寻观察知。在世间时受水牛身。蒙佛化度得来生天。我今当还报佛之恩。作是念已。赍持香华来诣佛所。光明赫奕照佛世尊。前礼佛足却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解得须陀洹果。绕佛三匝还于天宫。时诸五百放牛人。于其晨朝来诣佛所。为说妙法心开意解。各获道迹求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落法服着身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何业生水牛中。复修何福值佛世尊。佛告诸比丘。汝等欲知宿业所造诸恶业缘。今当为汝等说偈言

宿造善恶业五劫而不朽

善业因缘故今获如是报

于贤劫中波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一三藏比丘。将五百弟子游行他国。在大众中而共论议。有难问者不能通达。便生嗔恚反更恶骂。汝等今者。无所晓知。强难问我。状似水牛抵突人来。时诸弟子咸皆然可。各自散去。以是恶口业因缘故。五百世中生水牛中。及放牛人共相随逐。乃至今者故未得脱。佛告诸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中恶水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛因缘时。各各自护身口意业。厌恶生死。得四沙门果。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行

正报颂曰

愚人嗔恚重地狱被烧然

豺狼诤围绕蚖毒竞来前

[齒*(崖-山)]齰怒目食背胁纵横穿

自作还自受恚火竞相煎

习报颂曰

怒心多毒害沉没苦恶道

出彼得人身余报他还恼

见者求其过增嫌如毒草

此既无宜利愚嗔何所宝

邪见缘第十

夫创入佛法。要须信心为首。譬如有人至于宝山。若无信手空无所获。故经说。愚痴之人不识因果。妄起邪见谤无三宝四谛。无祸无福乃至无善无恶。亦无善恶业报。亦无今代后代众生受生。如是之人。破善恶法。名断善根。决定当堕阿鼻地狱也

如大品经云。若人不信。谤大乘般若经。直堕阿鼻地狱。无量百千万亿岁中。受极苦痛。从一地狱至一地狱。若此劫尽。生于他方大地狱中。他方劫尽。复生此方大地狱中。如是展转。遍十方界。他方劫尽。还生此间大地狱中。地狱罪毕生畜生中。亦遍十方界。畜生罪毕来生人中无佛法处。贫穷下贱诸根不具。常痴狂騃无所别知。虽非愚畜纵是聪人。妄生异执者。亦名邪见。故成实论云。痴有差别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见。则名不善业道。是故从痴增长邪见。则成重罪。必堕阿鼻地狱。直就邪见自有轻重。轻者可转。重不可转。故菩萨地经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。诽谤因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果见果。是名可转。是故恶业名为邪见。善业者。名为正见。不谤四谛。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知寻本。故大庄严论云。譬如师子人打射时。而彼师子寻逐人来。譬如痴犬有人打掷。便逐瓦石不知寻本。言师子者。喻智慧人解求其本而灭烦恼。言痴犬者。即是外道。五热炙身。不识心本(四面安火上有日炙身处其中以求道)但诸凡愚多迷真道。不知观身心无我。但学苦行以为道者。即同外道妄行邪法。谬执乖真唯成恶法。故智度论云。邪见罪重故虽持戒等。身口业好皆随邪见。恶心不善。如佛自说譬喻。如种苦种。虽复四大所成皆作苦味。邪见之人。此亦如是。虽持戒精进皆成恶法。不如不执少行惠施。无执易化。有执难度。非直自坏亦损他人。故成实论云。宁止不行。勿行邪道。身坏命终堕于恶趣

又正法念经。阎罗王说偈。责疏罪人云

汝邪见愚痴痴罥所缚人

今堕此地狱在于大苦海

恶见烧福尽人中最凡鄙

汝畏地狱缚此是汝舍宅

若属邪见者彼人非黠慧

一切地狱行怨家心所诳

心是第一怨此怨最为恶

此怨能缚人送引阎罗处

尔时世尊而说偈云

痴心弥泥鱼住于爱舍宅

作业时喜笑受苦时号哭

又修行道地经偈云

其口有愚痴人心怀闇冥

都不能念恶亦无念善心

[夢-夕+登]瞢常昏昏万事不能为

如暴中炊煮无所能成熟

多习愚痴者诸根不完具

生于牛羊中然后堕地狱

月光童子经。亦名佛说申日经。云时有长者。名曰申日。取外道六师计。欲请佛僧。令长者中门外凿作五丈六尺深坑。以炭火过半。细铁为椽土薄覆上。设众饮食以毒着中。火坑不禁毒饭足害。以此图之何忧不死。如教作之外道皆喜。于是申日便诣佛所。殷勤请佛及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚欲济脱之。默然受请。申日内喜果如其计。须弥之毒火。劫烧千刹土。刀剑锋刃中。不能动佛一毛之力。今以火坑毒饭。欲毁于佛。譬如蚊虻欲坠太山。蝇蠓之翅欲障日月。徒自毁坏。不如早悔。尔时长者罪盖所覆。心不开解。世尊心念。今受长者申日之请。不与常同。广现威神。震动十方。百千圣众。兼诸龙神。空飞地行。不可算计。一时到家为作利益。佛以神德。即变火坑。成七宝池八味具足。饮饭天甘食者充悦。六师惶怖各以逃窜。长者归伏稽首于地呜呼佛足。长跪自陈。今知觉悟从佛得度。诸来会者皆乐法音。得福获度。不可称计

又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍卫城中须达长者。有一老母。名毗低罗。谨勤家业。长者敕使手执库籥。出内取与一切委之。须达请佛及僧。供给所须。时病比丘多所求索。老母悭贪。嗔嫌佛法及与众僧。而作是言。我长者愚痴迷惑。受沙门术。是诸乞士。多求无厌。何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛名不闻僧名。如是恶声。展转遍舍卫城。末利夫人。闻此语已。而作是言。须达长者。如好莲华人所乐见。云何复有毒蛇护之。唤须达妇而语之言。汝家老婢。恶口诽谤何不摈出。时须达妇。跪白夫人央掘魔等弊恶之人。佛尚能伏何况老婢。末利闻之。欢喜语言。我明请佛。汝遣婢来到明食时。长者遣婢。持满瓶金助王供养。末利见来而作是言。此邪见人。佛若化度我必获利。佛于尔时从正门入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺罗佛后。老婢见佛。心惊毛竖。言此恶人随我后至。即时退走从狗窦出。狗窦即闭。四门皆塞。唯正门开。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如镜。无所障碍。回头东视东方有佛。南西北方亦皆如是。举头仰看。上方有佛。低头伏地地化为佛。以手覆面。手十指头皆化为佛。老婢闭目心眼即开。见虚空化佛满十方界。当时城中。有二十五旃陀罗女。复有五十婆罗门女。及诸杂类。并及末利夫人。宫中合五百女。不信佛者。见佛如来足步虚空。为于老婢现无数身。皆破邪见。头顶礼佛称南无佛。称已寻见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。由见佛故。除却八十万亿劫中生死之罪。得见佛已。疾走归家。白长者言。我于今日遇大恶对。见于瞿昙在王宫门。作诸幻化。身如金山。目逾青莲。放胜光明。作此语已入木笼中。以百张皮。覆木笼上。白[疊*毛]缠头却卧黑处。佛还只桓。末利白佛。愿化邪女。莫还精舍。佛告末利。此婢罪重于佛无缘。于罗睺罗有大因缘。佛既还已。遣罗睺罗诣须达家。度彼老婢。罗睺罗变作转轮圣王。时千二百五十比丘。化为千子。到须达家。以彼老婢为玉女宝。尔时。圣王。即便以如意珠照曜女面。令女自见如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世。弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语己。五体投地礼于圣王。时典藏臣宣王十善。女闻十善。心大欢喜。圣王所说义无不善。为王作礼。悔过自责。心既调伏。时罗睺罗及诸比丘。还复本形。老婢见已即作是言。佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。即受五戒。成须陀洹。将诣佛所。为佛作礼忏悔前罪。求佛出家得阿罗汉。于虚空中作十八变。波斯匿王。末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生为婢使。复有何福值佛得道。佛告王曰。过去久远有佛出世。名一宝盖灯王。入涅槃后于像法中有王。名曰。杂宝华光。子名快见。出家学道。自恃王子常怀憍慢。和上为说甚深般若波罗蜜经大空大义。王子闻已。谬解邪说。师灭度后。即作是言。我大和上。空无智慧但赞空义。愿我后生不乐见之。我阿阇梨智慧辩才。愿于生生为善知识。作是语已。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒。由谤般若谬解邪说。命终之后堕阿鼻狱。八十亿劫受苦无量。罪毕出狱。为贫贱人。五百身中聋痴无目。千二百身恒为人婢。佛告大王。时和上者。今我身是。阿阇梨者。今罗睺罗是。王子比丘者老婢是。徒众弟子者。今邪见女等发菩提心者是

又萨遮尼干子经云。昔佛在世时。郁阇延城。有严炽王。问萨遮尼干子言。若有恶人。不信三宝。焚烧塔寺经书形像。恶言毁呰。言造作者无有福德。其供养者。虚损现在无益未来。或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破坏除灭。送置余处。或破沙门房舍窟宅。或取佛物法物僧物。园林田宅象马车乘。奴婢六畜衣服卧具。一切珍宝。或捉沙门策役驱使。责其发调罢令还俗。或时轻心种种戏弄。或时毁呰骂詈诽谤。或以杖木自手鞭打。或以种种伤害其身。如是恶人。摄在何等众生分中。答言。大王。摄在恶逆众生分中。大王应当上品治罪。所以然者。以作根本极重罪故。有五种罪名为根本。何等为五。一破坏塔寺焚烧经像。取三宝物。自作教人。见作助喜。是名第一根本重罪。二谤三乘法。毁呰留难隐蔽覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙门。信心出家。剃除须发身被袈裟。或有持戒或不持戒。系闭牢狱枷锁打缚。策役驱使责诸发调。或脱袈裟逼令还俗。或断其命。是名第三根本重罪。四于五逆中若作一逆。是名第四根本重罪。五谤无一切善恶业报。长夜常行十不善业。不畏后世。自作教人坚住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。决定烧灭一切善根。趣大地狱。受无间苦。永无出期。若国内有如是恶人。毁灭三宝。一切罗汉。诸佛圣人。出国而去。诸天悲泣善神不护。各自相杀四方贼起。龙王隐伏水旱不调。风雨失时。五谷不熟。人民饥饿递相食啖。白骨满野。多饶瘦病死亡无数。人民不知自思是过。反怨诸天及善神祇

又观佛三昧经云。有七种重罪。一一罪能令众生堕阿鼻地狱。经八万四千大劫。一不信因果。二毁无十方佛。三断学般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六逼掠净行比丘尼。七六亲所行不净行

又小五浊经云。五逆罪人。别有五逆罪。第一慢二亲而事鬼神。第二嫉妒国君。第三后生轻薄。第四贱其身命而贵其财。第五去福就祸

又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身恶行口恶行意恶行。命终之后。生于恶趣泥犁之中。受极苦痛一向无乐。如有人犯盗。付王治其盗罪。王即遣人。于晨朝时。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中。王复敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡时。王复敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟为苦不耶。比丘答佛。一戟刺时犹尚苦痛。况三百戟。佛即以手取小沙石如豆等许。告诸比丘。我手中石。比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多。不可为喻。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千万倍不可为喻。泥犁中苦其事云何。若有众生堕泥犁中。狱卒以斧烧令极然。斫身八楞。及以四方。经百千岁极令苦痛。而不命终。要令恶尽。复坐铁床。以铁钳口吞热铁丸。经百千岁。复坐铁床。洋铜灌口。经百千岁。复卧铁地。以热铁钉钉其身首。经百千岁。复出其舌使舐铁地。以钉钉之如张牛皮。经百千岁。复挽项筋缚着车上。经百千岁。复烧铁地令在上行。经百千岁。复烧火山令下足着上。血肉即消。举足还生。经百千岁。复镬煮之。经百千岁极令苦痛。而不命终。要令罪尽乃得出耳。是为泥犁地狱中苦。地狱罪毕。生于种种畜生之中。常处暗冥共相啖食。受苦无量不可具说。畜生罪毕或生人中。若从畜生为人甚难。犹如盲龟遇浮木孔。设生人中贫穷下贱。为他役使形貌丑陋。或根残缺或复短命。若作恶业身死还生。在泥犁中轮转无穷。不可具说。佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三恶行者。获罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善行意善行。命终生于善处天上一向受乐。如转轮王与七宝俱人间四妙。佛告比丘。于意云何。此为乐不。比丘答佛。一宝一妙。犹为极乐。何况七宝四妙居也。佛还以手取小沙石如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为喻。佛告比丘。转轮王乐。比天上乐如小沙石。天上之乐如雪山石。百千万倍不可为喻。天上之乐其事云何。若生天上。所受六尘无不随意。受极快乐不可具说。若从天上来生人间。生帝王家或生大姓。大富大贵饶财多宝。名称远闻。端正殊妙众人所爱。佛告比丘。若智慧人。作身口意三善行者。获福如是。佛告比丘。此是世间有漏之乐。若修善根回向菩提。于生死中所受果报。乃至涅槃终无有尽

正报颂曰

六贼奸邪伪七识乱乖真

谤毁玄正理妄语复贪嗔

恶业纵横作忠言不喜闻

一入无间狱万苦竞缠身

习报颂曰

邪见习痴业阿鼻受楚毒

劫尽人中生复与邪相续

邪正既相违自然成谄曲

此心若不改连环未绝狱