第一卷第二卷
四分戒本 卷上
四分比丘戒本序
夫戒者。乃是定慧之宏基。圣贤之妙趾。穷八正之道。尽七觉之源。然既树五制之良规。传须获实。扬六和之清训。学者知诠。窃寻流行。总有四本。据其理虽复同。会其文则有异。致使弘扬失于宗叙。修奉乖于行仪。亏鹿野之微言。紊龙城之要旨。故今详捡律本。参验戒心。依于正文录之如左。庶使顺菩提之沙业成实相之嘉谋。作六趣之舟航。为三乘之轨躅者也。
唐西太原寺沙门怀素依律集出
稽首礼诸佛及法比丘僧
今演毗尼法令正法久住
戒如海无涯如宝求无厌
欲护圣法财众集听我说
欲除八弃法及灭僧残法
障三十舍堕众集听我说
毗婆尸式弃毗舍拘楼孙
拘那含牟尼迦葉释迦文
诸世尊大德为我说是事
我今欲善说诸贤咸共听
譬如人毁足不堪有所涉
毁戒亦如是不得生天人
欲得生天上若生人间者
常当护戒足勿令有毁损
如御入崄道失辖折轴忧
毁戒亦如是死时怀恐惧
如人自照镜好丑生欣戚
说戒亦如是全毁生忧喜
如两阵共战勇怯有进退
说戒亦如是净秽生安畏
世间王为最众流海为最
众星月为最众圣佛为最
一切众律中戒经为上最
如来立禁戒半月半月说
和合僧集会。未受大戒者出(答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出无答言无)不来诸比丘尼。说欲及清净(有依法说无答言无)谁遣比丘尼来请教诫(有者。言请已。依请具答。无者答云。此中无尼来请教诫)僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)
大德僧听。今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。诸大德。我今欲说戒。众集现前。默然听善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故。当知僧清净。若有他举者。即应如实答。如是诸比丘在于众中乃至三唱。忆念有罪当发露。不发露者。得故妄语罪。佛说故妄语是障道法。彼比丘自忆念知有罪。欲求清净当发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是四弃法。半月半月戒经中说。若比丘与比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不净行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。
若比丘若在聚落中。若闲静处。不与物怀盗心取。随不与取法。若为王王大臣所捉。若杀若缚若驱出国。汝是贼汝痴汝无所知。比丘如是盗者。波罗夷不共住。
若比丘故自手断人命。持刀授与人。叹誉死快劝死。咄男子用此恶活为。宁死不生。作如是心。思惟种种方便。叹誉死快劝死。是比丘波罗夷不共住。
若比丘实无所知。自称言。我得上人法。我已入圣智胜法。我知是我见是。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。
诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波罗夷罪不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒经中说。若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意。与女人淫欲粗恶语。随所说淫欲粗恶语者。僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意。于女人前自叹身言。大姊。我修梵行持戒。精进修善法。可持此淫欲法供养我。如是供养第一最。如是语者僧伽婆尸沙。
若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。
若比丘自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。应将余比丘往看处所。彼比丘当指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。自乞作屋。无主自为己。不将余比丘往看处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房。有主为己作。应将余比丘往看处所。彼比丘应看处所。无难处无妨处。若比丘难处妨处作大房。有主为己作。不将余比丘往看处所者。僧伽婆尸沙。
若比丘以嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说。我嗔恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
若比丘以嗔恚所覆故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是语者。僧伽婆尸沙。
若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。应与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘有余群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘语是比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫作是说言。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。何以故。此比丘非法语比丘非律语比丘。大德。莫欲坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中者增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘依聚落。若城邑住。行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大德。汝行恶行污他家。今可远此村落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语言。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘恶性不受人谏语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。
诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三谏若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙行波利婆沙竟。僧应与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是二不定法。半月半月戒经中说若比丘共女人。独在静处覆处可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中应一一治。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘是名不定法。
若比丘共女人。在不覆处不可作淫处坐。作粗恶语说淫欲事。有住信优婆夷。于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中应一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月戒经中说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜长衣经十日不净施得持。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜经一月。为满足故。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里比丘尼边取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。此是时。
若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过受者尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇。为比丘办衣价。持如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘二居士居士妇。与比丘办如是衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家作如是说。善哉居士。办如是衣与我共作一衣。为好故。若得者尼萨耆波逸提。
若比丘若王王大臣若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我今不应受此衣价。若我须衣合时清净当受。彼使语是比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘应言。有若守僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。彼使诣执事人所。与衣价已还到比丘所。作如是言。大德所示某甲执事人。我已与衣价竟。大德。知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从彼所来处。若自往若遣使往语言。汝先遣使送衣价。与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取莫使失。此是时(十事)
若比丘杂野蚕绵作卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘新纯黑羺羊毛作卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新卧具。不用二分纯黑羊毛三分白四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具。应六年持。若减六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
若比丘作新坐具。当取故者纵广一磔手帖新者上。为坏色故。若比丘作新坐具。不取故者纵广一磔手帖新者上坏色者。尼萨耆波逸提。
若比丘行道中得羊毛。比丘须者应取。若无人持。得自持行至三由旬。若无人持自持过者。尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。
若比丘自手取金银若钱。若教人取。若口可受者。尼萨耆波逸提。
若比丘种种卖买金银宝物者。尼萨耆波逸提。
若比丘种种贩卖者。尼萨耆波逸提(二十事)
若比丘畜长钵。不净施得齐十日。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘破钵。减五缀不漏。更求新钵。为好故。若得者尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破。
若比丘自乞缕。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇。使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请。便到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长。坚致齐整好。我少多与汝价。若比丘与价乃至一食直。若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘先与比丘衣。后嗔恚。若自夺若使人夺取。还我衣来不与汝。是比丘应还衣。取衣者尼萨耆波逸提。
若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘春残一月在。应求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼萨耆波逸提。
若比丘十日未满夏三月。若有急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。
若比丘夏三月安居竟。至八月十五日满已。若迥远有疑恐怖畏难处。比丘在如是处住。于三衣中。若留一一衣置村舍内。及有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者尼萨耆波逸提。
若比丘知他欲与僧物。自回入已者。尼萨耆波逸提(三十事)
诸大德。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)
诸大德是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是九十波逸提法。半月半月戒经中说。
若比丘故妄语者波逸提。
若比丘种类毁訾比丘者波逸提。
若比丘两舌语者波逸提。
若比丘与女人同室宿者波逸提。
若比丘与未受大戒人。共宿过二夜。至三夜晓者。波逸提。
若比丘与未受具戒人同诵者波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。
若比丘向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。见知实者波逸提。
若比丘与女人说法。过五六语者。波逸提。除有知男子。
若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)
若比丘坏鬼神村者波逸提。
若比丘妄作异语。恼他者波逸提。
若比丘嫌骂者波逸提。
若比丘取僧绳床木床卧具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自举不教人举者波逸提。
若比丘僧房舍内。敷僧卧具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若卧。从彼舍去。不自举不教人举者波逸提。
若比丘先知比丘住处。后来于其中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。当自避我去。作是因缘非余威仪者。波逸提。
若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍内若自牵出。若教人牵出。波逸提。
若比丘房重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提。
若比丘知水有虫。自用浇泥浇草。教人浇者波逸提。
若比丘欲作大房。户扉窗牖及诸庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提(二十)
若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。
若比丘为僧差。教授比丘尼。乃至日没波逸提。
若比丘语诸比丘如是言。诸比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。
若比丘与比丘尼。在屏处坐者波逸提。
若比丘与比丘尼。期同道行乃至聚落。除余时波逸提。余时者。若伴行有疑恐怖处。此是时若比丘与比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。
若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除施主先有意者波逸提。
若比丘与妇人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)
若比丘施一食处。无病比丘应受一食。若过者波逸提。
若比丘展转食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。此是时。
若比丘别众食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。作衣时道行时。船行时大会时。沙门施食时。此是时。
若比丘至檀越家。殷勤请与饼麨饭。比丘须者应两三钵受。持至寺内。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持至寺内。不分与余比丘食者。波逸提。
若比丘足食竟。或时受请。不作余食法。更食者波逸提。
若比丘知他比丘足食竟。若受请不作余食法。殷勤请与食。大德取是食。以是因缘非余。欲使他犯者波逸提。
若比丘非时食者波逸提。
若比丘食残宿食者波逸提。
若比丘不受食食。若药举着口中。除水及杨枝。波逸提。
若比丘得好美食乳酪鱼肉。无病自为己索者。波逸提(四十)
若比丘外道男外道女。自手与食者波逸提。
若比丘先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。
若比丘食家中有宝。强安坐者波逸提。
若比丘食家中有宝。屏处坐者波逸提。
若比丘独与女人。露地坐者波逸提。
若比丘语诸比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教与是比丘食。语言。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余。方便遣去者波逸提。
若比丘请四月与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请分请尽形请者。波逸提。
若比丘往观军阵。除时因缘波逸提。
若比丘有因缘至军中。若过二宿。至三宿者波逸提。
若比丘军中住。若二宿三宿。或时观军阵斗战。或观游军象马势力者。波逸提(五十)
若比丘饮酒者波逸提。
若比丘水中戏者波逸提。
若比丘以指击擽他比丘者波逸提。
若比丘不受谏者波逸提。
若比丘恐怖他比丘者波逸提。
若比丘半月洗浴。无病比丘应受。若过受。除余时波逸提。余时者。热时病时作时。风时雨时。远行来时。此是时。
若比丘无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。
若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏若教人藏。下至戏笑者。波逸提。
若比丘净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。不问主辄著者波逸提。
若比丘得新衣。当作三种染坏色青黑木兰。
若比丘得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提(六十)
若比丘故断畜生命者波逸提。
若比丘知水有虫。饮用者波逸提。
若比丘故恼他比丘。乃至少时不乐者。波逸提。
若比丘知他比丘有粗恶罪。而覆藏者波逸提。
若比丘年满二十。当与受具足戒。若比丘知年未满二十。与受具足戒。此人不得戒。诸比丘亦可呵彼愚痴故。波逸提。
若比丘知僧诤事起如法灭已。后更发举者。波逸提。
若比丘知是贼伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。
若比丘作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘应谏是比丘言。大德莫作是语莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善若不舍者波逸提。
若比丘知如是语人未作法如是恶见不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。
若比丘知沙弥作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已后。非佛弟子。不得随余比丘行。如诸余沙弥。得与大比丘二宿三宿。汝今无此事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘知如是被摈沙弥。若畜同一止宿波逸提(七十)
若比丘余比丘如法谏时。作如是语。我不学此戒。乃至问有智慧持戒律者。我当难问。波逸提。欲求解者应当难问。
若比丘说戒时作如是语。大德。何用此杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。
若比丘说戒时。作如是语。大德。我今始知是法是戒经。半月半月戒经中说。若余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐何况多。彼比丘无知无解若犯罪应如法治。更增无知罪。大德。汝无利得不善。汝说戒时。不一心念摄耳听法。彼无知故。波逸提。
若比丘共同羯磨已。后如是语。诸比丘随亲厚。以僧物与者。波逸提。
若比丘僧断事时不与欲。而起去者波逸提。
若比丘与欲已。后更呵者波逸提。
若比丘知他比丘共斗诤。听此语已向彼说者。波逸提。
若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。
若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。
若比丘嗔故不喜以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(八十)
若比丘刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入过宫门阈者波逸提。
若比丘若宝及宝庄饰具。若自捉教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若在僧伽蓝中。若寄宿处。若宝及宝庄饰具。若自捉若教人捉识者当取如是因缘非余。
若比丘非时入聚落。不嘱余比丘者波逸提。
若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上。截竟过者波逸提。
若比丘持兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥者。波逸提。
若比丘用骨牙角作针筒。成者波逸提。
若比丘作尼师檀。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过者波逸提。
若比丘作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。若过成者波逸提。
若比丘作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。若过成者波逸提。
若比丘佛衣等量作衣。是中量者。长佛十磔手。广六磔手。是佛衣量。若过成者波逸提(九十)
诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月戒经中说。
若比丘入村中。无病从非亲里比丘尼边自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘知是学家。先不受请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
若阿练若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住。先不语檀越。僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德是众多学法。半月半月戒经中说。
齐整着内衣应当学。
齐整着三衣应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐应当学。
不得衣缠颈入白衣舍应当学。
不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。
不得覆头入白衣应当学。
不得覆头入白衣舍坐应当学。
不得跳行入白衣舍应当学。
不得跳行入白衣舍坐应当学(一十)
不得蹲坐白衣舍应当学。
不得叉腰入白衣舍应当学。
不得叉腰入白衣舍坐应当学。
不得摇身入白衣舍应当学。
不得摇身入白衣舍坐应当学。
不得掉臂入白衣舍应当学。
不得掉臂入白衣舍坐应当学。
好覆身入白衣舍应当学。
好覆身入白衣舍坐应当学。
不得左右顾视入白衣舍应当学(二十)
不得左右顾视入白衣舍坐应当学。
静默入白衣舍应当学。
静默入白衣舍坐应当学。
不得戏笑入白衣舍应当学。
不得戏笑入白衣舍坐应当学。
正意受食应当学。
平钵受饭应当学。
平钵受羹应当学。
羹饭俱食应当学。
以次食应当学(三十)
不得挑钵中央食应当学。
无病不得为己索羹饭应当学。
不得以饭覆羹上更望得应当学。
不得视比坐钵中起慊心应当学。
当系钵想食应当学。
不得大揣饭食应当学。
不得大张口待饭食应当学。
不得含食语应当学。
不得揣饭摇掷口中食应当学。
不得遗落饭食应当学(四十)
不得颊饭食应当学。
不得故嚼饭作声食应当学。
不得噏饭食应当学。
不得舌舐食应当学。
不得振手食应当学。
不得手把散饭食应当学。
不得污手捉食器应当学。
不得洗钵水弃白衣舍内应当学。
不得生草上大小便涕唾。除病应当学。
不得净水中大小便涕唾。除病应当学(五十)
不得立大小便。除病应当学。
不得与反抄衣人说法。除病应当学。
不得为衣缠颈人说法。除病应当学。
不得为覆头人说法。除病应当学。
不得为裹头人说法。除病应当学。
不得为叉腰人说法。除病应当学。
不得为着革屣人说法。除病应当学。
不得为着木屐人说法。除病应当学。
不得为骑乘人说法。除病应当学。
不得佛塔内宿。除为守视应当学(六十)
不得佛塔内藏财物。除为坚牢故应当学。
不得着革屣入佛塔中应当学。
不得捉革屣入佛塔中应当学。
不得着革屣绕佛塔行应当学。
不得着富罗入佛塔中应当学。
不得捉富罗入佛塔中应当学。
不得佛塔下食留草及食污地舍去应当学。
不得担死尸从佛塔下过应当学。
不得塔下埋死尸应当学。
不得塔下烧死尸应当学(七十)
不得向塔烧死尸应当学。
不得绕塔四边烧死尸使臭气来入应当学。
不得持死人衣从塔下过。除为浣染香薰应当学。
不得塔下大小便应当学。
不得向塔大小便应当学。
不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。
不得持佛像至大小便处应当学。
不得塔下嚼杨枝应当学。
不得向塔嚼杨枝应当学。
不得绕塔四边嚼杨枝应当学(八十)
不得塔下涕唾应当学。
不得向塔涕唾应当学。
不得绕塔四边涕唾应当学。
不得向佛塔舒脚坐应当学。
不得安佛像在下房己在上房住应当学。
人坐己立。不得为说法。除病应当学。
人卧己坐。不得为说法。除病应当学。
人在座己在非座。不得为说法。除病应当学。
人在高座己在下座。不得为说法。除病应当学。
人在前己在后。不得为说法。除病应当学(九十)
人在高经行处。己在下经行处。不得为说法。除病应当学。
人在道己在非道。不得为说法。除病应当学。
不得携手在道行应当学。
不得上树过人头。除时因缘应当学。
不得络囊盛钵贯杖头置肩上行应当学。
人持杖。不应为说法。除病应当学。
人持剑。不应为说法。除病应当学。
人持鉾。不应为说法。除病应当学。
人持刀。不应为说法。除病应当学。
人持盖。不应为说法。除病应当学(一百)
诸大德。我已说众学法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事是持。
诸大德。是七灭诤法。半月半月戒经中说。
若比丘有诤事起。即应除灭。
应与现前毗尼。
当与现前毗尼。
应与忆念毗尼。
当与忆念毗尼。
应与不痴毗尼。
当与不痴毗尼。
应与自言治。
当与自言治。
应与觅罪相。
当与觅罪相。
应与多觅罪相。
当与多觅罪相。
应与如草布地。
当与如草布地。
诸大德我已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
诸大德。我已说戒经序。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说九十波逸提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法。是中皆共和合应当学。
忍辱第一道佛说无为最
出家恼他人不名为沙门
此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如明眼人能避险恶道
世有聪明人能远离诸恶
此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。
不谤亦不嫉常奉于戒行
饮食知止足常乐在空闲
心定乐精进是名诸佛教
此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。
譬如蜂采华不坏色与香
但取其味去比丘入聚落
不违戾他事不观作不作
但自观身行若正若不正
