第四卷 萨婆多毗尼毗婆沙
第十二汙他家
马宿满宿。此二人二宿出时生。因宿作名。是豪族家。深着世乐不能舍心。是故犯戒放逸作恶行污他家者。作种种恶业。破乱他人信敬善心是名污他家。作恶行者。作此不清净业。秽污垢浊故又得恶果故名为恶行。又污他家者。若比丘凡有所请求。若为三宝。若自为请求。如是一切。若以种种信物。与国王大臣长者居士一切在家人。若出家人皆名污他家。何以故。凡出家人无为无欲清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来废乱正业非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣。则破前人平等好心。于得物者欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣无爱敬心。失他前人深厚福利。又复倒乱佛法。凡在家人。应饮食衣服供养出家人。而出家人反供养白衣。仰失圣心又乱正法。凡在家人。常于三宝求清净福田。割损血肉以种善根。以出家人信物赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人于三宝中清净信敬。又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹如只桓。不如静坐。清净持戒即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣。纵令四事供满阎浮提一切圣众。不如静坐。清净持戒即清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像。若以赠遗得全济者。当卖塔地花果。若塔有钱。若余缘得物随宜消息。若有强力。欲于僧祇作破乱折减。若僧祇地中随有何物。卖以作钱随缘消息。若僧常腊若面门腊。若有强力欲作折减。随此地中所有出物。以消息之。父母是福田则听供养。若僧祇人。以为僧祇役故。此则应与若施主欲与众僧作食。欲知法则此应与一切孤穷乞丐。怜愍心故应与。一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短。是应与。若为身命衣钵随缘乞求。而以与之以免祸难。共女人一床坐者。比丘不得与女人同床坐。若坐突吉罗。不得同席同褥。皆突吉罗。长床相接。但异席异褥异毡。令中间空绝。毡褥各异得坐。女人者。一切女人。母女姊妹不问亲疏一切不听。以坏威仪故。以香涂身者。香薰衣。四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以女人染着深故。五众尽不得。以香水洒地。除为三宝。自贯花鬘亦使人贯者。所以不听者。以此中所作恶行。或是先作。或以制戒。妨废行道故。正为三宝亦不得作。又云。若以花香璎珞庄严之具。不得着佛身上。但散地供养。若比丘以花供养众僧。不得以散身上。若以花着浆饮上。亦不听饮。若令象斗乃至鸡斗。五众尽不听。若比丘比丘尼作杀心。令斗死者波逸提。不死者突吉罗。三众令斗突吉罗。五众尽不听走。除有急难因缘。五众尽不听啼哭。乃至父母丧亡一切不听。四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤。以坏威仪故。除急难因缘。一切五众不得啸谬语。以坏威仪。尔时阿难者问曰。阿难是佛侍者。何以离佛游行。答曰。阿难随有缘众生应受化故。问曰。阿难何时得离佛游行。答曰。佛若入禅。得离游行。又佛至他方。阿难力不能去。尔时得离。又承佛使命。得离游行。阿难持空钵入还空钵出问曰。阿难是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是亲里。何故乞食空出。答曰。马宿满宿于中作大非法。侵陵污辱种种恶行。得免恼害。以是大幸。何况得食。又阿难少小出家。岁月既久故。不识阿难也。
第十三戾语戒
若如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共出罪故。问曰。经中说但自观身行。谛视善不善而云展转相教不相违耶。答曰。佛因时制教。言乖趣合不相违背也。佛以前人心有爱憎发言有损。是以云但自观身行。若为慈心有利益者。是故应共语相教也。若钝根无智言说无利。是故说言但自观身。若聪智利根发言有益。是则应展转相教。若少闻少见出言无补。是故云但自观身行。若广闻博见有所弘益。则展转相教。又云。若为利养名闻有所言说。是故云但自观身行。若为利安众生阐扬佛法。则应展转相教。又云。为现法乐。是故言但自观身行。若欲以法化益众生使天下同己。则应展转相教。又为新出家爱恋父母兄弟妻子。是故言但自观身行。若久染佛法力能兼人。则应展转相教。
次二不定法初
时毗舍佉即到掘多舍。问曰。毗舍佉聪明利根大德重人。知比丘与女人屏处坐何故往。答曰。是人已入道迹深乐佛法。佛常自说。听法有五事利。一得闻未曾闻法。二已曾闻清净坚固。三除邪见。四得正见。五解甚深法。是以毗舍佉乐法情深。不以嫌疑自碍。佛说种种法者。在家人未入道迹。多为说布施功德。出家人已入道迹者。多为说持戒功德。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家迹绝俗秽。为人天所宗。以道化物。而与女人屏处私曲鄙碎。上违圣意。下失人天宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处。渐染缠绵无所不至。是以防之。于如是人终不为身。若为他人。若为财利故者。此是成就无漏信人。终不故作妄语。正使凡夫深乐佛法。乃至失命因缘不作妄语。而况圣人。若人语言。汝若妄语不害汝命。若不妄语当害汝命。即自思惟。我不妄语。害此肉身灭此一身。若妄语者。灭无量身兼害法身誓不妄语。人复语言。汝若妄语。活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语。一切所亲尽皆杀之。寻复思惟。我不妄语。害此一世生死亲族。我若妄语流转三恶。永失人天累世亲族眷属。又失贤圣出世眷属。是名不为他而作妄语。又复语言。汝若妄语。与汝珍宝种种财利。若不妄语。则不与汝。即便思惟。我不妄语。失此俗财我若妄语失圣法财。是名不为财利而作妄语。不定者。佛坐道场时。已决定五篇戒轻重通塞。无往不定。此所以言不定者。直以可信人不识罪相轻重亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行淫。为作摩触为作恶语。为过五六语。故言不定。此与女人屏处坐戒。或已结或未结。作实觅毗尼者。若比丘或初言尔。后言不尔。或言我不往不作是罪。应随可信人语与实觅毗尼。所以尔者。欲令罪人折伏恶心。又令苦恼不覆藏罪。又令梵行者得安乐住。又肃将来令恶法不起。实觅毗尼者。与人受具戒。作依止。畜新旧沙弥。皆成。但得突吉罗从不教毗尼。乃至不应相言事。皆不成亦得突吉罗。若作羯磨已若说先罪。应解羯磨随罪轻重治。若不说。尽形寿不解羯磨。第二不定法。正以处二法为异。一切尽同。与实觅毗尼亦同二不定竟。
三十事初结长衣戒因缘
六群比丘者。一难途。二跋难陀。三迦留陀夷。四阐那。五马宿。六满宿。云二人得漏尽入无余涅槃。一迦留陀夷。二阐那。二人生天上。又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不得生天也。一难途。二跋难陀。二人堕恶道生龙中。一马宿。二满宿。二人善解算数阴阳变运。一难途。二跋难陀。二人深通射道。一迦留陀夷。二阐那。二人善于音乐种种戏笑。一马宿。二满宿。二人善于说法论议。一难途。二跋难陀。二人深解何毗昙。一迦留陀夷。二阐那。二人事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。一马宿。二满宿。又云。此六人无往不通通达三藏十二部经。内为法之梁栋。外为佛法大护。二人多欲。一难途。二跋难陀。二人多嗔。一马宿。二满宿。二人多痴。一迦留陀夷。二阐那。又云。三人多欲。一难途。二跋难陀。三迦留陀夷。二人多嗔。一马宿。二满宿。一人多痴。阐那是也。五人是释种子王种。难途跋难陀马宿满宿阐那。一是婆罗门种。迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影响相与为友宣通佛教。着异衣者。畜积既多故。随时异所著各异。又云。直着一衣但随时处异。又云。一日之中随所著衣。过后夜已。次日更不重着。日日不同。畜积如是种种余衣。问曰。何由得如是种种衣服。答曰。既是贵姓。又多知识多人乐与。兼复多欲。是故衣多。问曰。何以作如是畜积多衣。答曰。本是豪族。先在家时。爱着璎珞种种服饰。虽乐法出家。以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲。是以今故聚积无厌。问曰。此净施者。是真实施。为是假名施。答曰。一切净施。九十六种无净施法。佛大慈大悲方便力故。教令净施。是方便施。非是真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生。多须畜积。而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便。于佛法无碍众生得益。如昔一时有比丘来白佛言。与我清净房舍幡幢花盖缯彩被褥。以香涂地丝竹音乐种种庄严。佛敕阿难。处处求索即与具之。比丘在中心安行道。佛随其所应而为说法。即于是处断结漏尽成阿罗汉三明六通具足圣法。以是因缘。佛法通塞众生根性。唯佛知之。不应致难。此比丘从第六天上来生人间。随本所习因而度之。是故既作净施。得畜长财。而不犯戒。问曰。净主比丘不犯长财犯耶。答曰无犯。此方便施。是他物故。
三十事初。与诸比丘结戒者。一以为俗利则道利不成。又失檀越信敬净心。比丘无厌与俗无别。有违佛教四圣种法。此是共戒。比丘比丘尼俱得舍堕。式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。长物凡有五种。一重宝。二钱及似宝。三若衣若衣财应量已上。四一切不应量若衣若衣财。五一切谷米等一切钱宝比丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即应向比丘说净若不说净重宝。应舍与同意净人。如畜宝戒中说。应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝。除百一物数。一切亦应舍与同心净人。如畜宝戒中说作突吉罗忏钱宝说净有二种。若白衣持钱宝来与比丘。比丘但言。此不净物我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣言。与比丘宝。比丘言。我不应畜。净人言。易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净。直置地去。若有比丘。应从说净随久近畜。若无比丘不得取。取得舍堕。若得应量衣不应量衣。若即说净益善。若不说净。乃至十日无咎。至十日时应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。应量衣应舍。对手作波逸提忏。不应量衣应舍。作突吉罗忏。若比丘得谷米等。即日应作净。若无白衣。四众边作净。若不作净至地了时。谷应舍。作突吉罗忏。沙弥应畜上下衣。一常着衣当安陀会。二当郁多罗僧。令清净入众僧。及行来时着。得畜。泥洹僧一竭支一富罗。随身所著物。各听畜一。自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝。亦即时说净。若不即说钱宝应舍。作突吉罗忏。若得应量不应量衣。亦至十日。过十日长物舍。作突吉罗忏。一切谷米等亦不得过一宿。同比丘法。五种衣中三种衣。过十日舍堕。一牛嚼衣。二鼠啮衣。三火烧衣。此三粪扫衣长。过十日得舍堕。二种衣不得舍堕。一男女初交会污衣。二女人产污衣。过十日得突吉罗。十日者。佛知法相。不缓不急不增不损正制十日。初日得衣。即不见摈。不作摈。恶邪不除摈。若彼心。乱心。病坏心。若不解摈。不得本心。乃至命尽。不犯此戒。后若解摈。若得本心。还计日成罪。若初日得衣。上入天宫。北至郁单越住。彼若至命尽。不犯此戒。后归本处。计日成罪。若初日得衣。至五日。若不见摈。恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。上入天宫。北至郁单越。后还解摈。若得本心。若还本处。有言。从解摈日次第十日成罪。有言。取前五日数后五日。然后成罪。律师言。后是定义西拘耶尼。东弗婆提。尽有比丘戒法。亦同龙宫。物皆有主。是故三处不同天上触物自然。郁单越物皆无主。二处兼无比丘戒法。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人语意令解。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越得净主。已后得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名。说净已随久近畜。若净主死远出异国。应更求净主。除钱及宝一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死远至异国。更求净主。除不见摈恶邪不除摈六罪人。一出佛身血。二破僧轮并犯四重。于六中但犯一事。亦不得作净主。得戒沙弥聋哑盲瞎狂心乱心病坏心婆利婆沙摩那埵五法人。凡净施者。欲令清净作证明故。不生斗诤。如是等人则不如法。若说净钱宝。后贸一切衣财。作三衣钵器。入百一物数。不须说净。自百一物外一切说净。若舍堕钱宝易得一切衣财作百一物。先畜钱边突吉罗对手忏。先畜宝边得舍堕罪。应僧中忏已贸衣财作百一物。不须复舍已入净故。若百一物外。作衣不作衣一切说净。若说净钱宝及以衣财。若人贷去。后时宝更还宝钱更还。钱衣财不须说净。若贷异物。后还不相似物。更须说净。以物异故。若说净一切衣财。作百一物数。更不须说净。若作净余长。应量不应量衣。若长器物。尽更说净。若先应量舍堕物。即作应量不应量衣。此衣尽舍。作波逸提忏。若先不应量舍堕物即作应量不应量衣。此衣尽舍作突吉罗忏。若先应量舍堕物。更买得衣财。即作应量不应量衣。此衣不舍。忏先波逸提罪。若先不应量舍堕物。更买得衣财。作应量不应量衣。此衣不舍。已入净故。忏先突吉罗罪。僧伽梨郁多罗僧安陀会。所以作此三名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差别。又僧伽梨。下者九条。中者十一条。上者十三条。中僧伽梨。下者十五条。中者十七条。上者十九条。上僧伽梨。下者二十一条。中者二十三条。上者二十五条。下僧伽梨二长一短。中僧伽梨三长一短。上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短。得受持得着行来。得突吉罗。中僧伽梨四长一短二长一短。得受持着行来。得突吉罗。上僧伽梨二长一短三长一短。得受持着行来。得突吉罗。正衣量三五肘。若极长六肘。广三肘半。若极下长四肘。广二肘半。若如法应量三五肘。受时应言。此衣则成受持无过。若言如是衣。则不成受持。得突吉罗。坏威仪故。若过三五肘。受时应言。如是衣则成受持无过。若言此衣不成受持。得突吉罗。坏威仪故。又缺衣故。过十日无长衣罪。若减三五肘。受时应言。此衣则成受持无过。若言如是衣不成受持。得突吉罗。坏威仪故。又缺衣故。过十日无长衣罪。三五肘若长如法受。则成受持。若比丘死。三衣应与看病人。三五肘外长随多少。应白僧令知。僧和合与者好。凡受衣法。若长应说净。若不说净。入长财中。凡百一物中。三衣钵必应受持。自外若受则可。不受无过。若比丘不受三衣过十日。无长衣罪。无离衣宿罪。有坏威仪罪。有缺衣罪。若新僧伽梨极上三重。一重新。二重故。名新衣。若纯新作衣。二重新作僧伽梨。尼师檀亦如是。若新衣作郁多罗僧安陀会。俱得一重。若故衣极多。四重僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀会。四重尼师檀。三衣若破。不问孔大小。但使缘不断绝。故成受持。若衣久故失色。故不失受持。后更上色。亦不失受持。更以异物补衣。若但直缝不得成衣。若过十日则堕长财。除先说净。若反钩刺则合成衣。应着三点。不须更受。若是衣财先虽说净。后若作衣受持。则失净法。此衣后舍应更说净。若不说净则堕长衣。若比丘重缝三衣。设有因缘。摘分持行到于异处。名不离衣宿。比丘若死。又言。本界内羯磨此衣。又云。应与看病人。以本是一衣同受持故。律师云。后是定义。若有因缘。一端叠得为三衣。令色如法。若受一衣若受为二衣。随得受持。若十五肘外有长叠。应说净。若不说净。则堕长财。受三衣法。应三说。不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日得衣二日舍。如是乃至九日得衣十日舍。十日得衣此衣十日。若不舍不受持不作净。至十一日地了时舍堕。舍堕者。前九日衣尽舍作净。但十日时所得一衣。以前次续因缘故。得舍堕罪。凡此中言舍者。尽是作净。以此义推。自后诸句以类可解。若初日得衣初日舍。二日得衣。以不相续故。此二日衣。次第更得十日。若初日得衣二日舍。二日更不得衣。三日得衣。此三日次第得至十日。以不相续故。此中十日衣。以日次第相续。若初日得衣二日舍。二日得衣与初日相续。同日中一舍一受故。若初日得衣初日舍。二日得衣。与初日衣不相续。以异日舍异日受故。此二日衣更次第十日。自后诸句以类推之。义可知也。若比丘有应舍衣已舍。罪已悔过。次续未断若更得衣是后衣于前衣边得舍堕。此言得次续者。非是日次续。以心多求次续不绝。是名次续。衣已舍。罪已悔过。次续心断。即日若先所求衣来。若意外衣来。不堕次续。以心断故。若即日舍衣。即日悔过。求衣心不断。乃至一月。若所求衣来。若意外来。尽是次续。此衣故于先衣边得舍堕。即得衣日得罪。不须经日。若今日舍衣。罪已悔过。即日心断。后日更生求衣因缘得衣。不堕次续。以中间心断故。地了时舍衣。罪已悔过。次续心断。向暮更求得衣。衣舍突吉罗忏。若衣已舍。次续已断。罪未悔过。正使多日得衣。衣舍突吉罗悔。
第二结离衣宿因缘
外国明相。有种种名。婆罗门名日。诸富贵人名易。诸山胡名却沙。种作人名种作时。捕鱼人名显。如是诸相尽非明相。但于明相上作是诸名。以少因缘者。大迦葉凡经营五大精舍。一者耆阇崛山精舍。二者竹林精舍。余有三精舍。时治理竹园精舍。来诣竹园。如舍利弗经营祇洹精舍。目连经理五百精舍。问曰。诸弟子漏结已尽所作已办。何故方复屡有所经营作诸福业。答曰。一为报佛恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众生作小福业自贡高故。四为将来弟子折伏憍豪心故。五为发起将来众生福业故。问曰。大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天雨为碍。答曰。迦葉自治僧坊。自手执作泥涂垣壁。自手平治地。自手平治地已。天则大雨。以天雨故。便入禅定。自期雨止便起。天雨竟夜晓则而止。即便出定明相已举又云。尔时佛为诸比丘说枯树经。或有比丘服俗还家。或有忧恼不能自安。尔时迦葉。为诸比丘随宜说法。竟夜不息。说法已竟天时已晓。以是因缘不用神力。离僧伽梨宿。今当云何。问曰。大迦葉是大智人有深大事犹能了达此是小事何足问人。答曰。欲令将来众生不以小智小辩自信自用。常怀不及以咨。于他。为物范轨示此迹尔。赞戒赞持戒者。所以赞戒者。以心善故。又大迦葉。佛从始已来未曾呵责。如舍利弗。佛亦呵言。汝何以食不净食。如大目连。佛亦呵言。汝何以授未满二十年人具戒如难陀。佛亦呵之。汝何以教尼乃至日没时。如优陀夷。佛亦呵言。汝痴人乃与舍利弗论议诤胜。如阿难。佛亦呵言。痴人汝何以触恼上座。而大迦葉。未曾为佛所呵责。以其德行深厚无有过咎。又欲令于佛灭后维持大法。纵使若有小缺。不以致责。欲令后世众生深心尊重故。复次迦葉。常乐行道时入禅定天晓乃起。舍利弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。名舍利子。又母怀妊时。梦见一人容仪端政身着钾胄手执大棒入其身内。相师占云。当生智人聪辩绝世。必能摧伏一切论师。又云。母怀妊时神智过常。自求论师与共诤胜。时人咸怪谓失本心。诸婆罗门言。此非已力。以怀智人故使尔耳。既知审尔。如常侍卫以防护之。月满便生。舍利弗病者。佛弟子中多病。无过舍利弗。常患风冷又病热血。有医言。风病应服大麦浆。又言。血病应取大麦汁服之。又言。应烧石令热着乳汁中服之。又言。应乳汁中煮蒜食之。又言。应取树叶捩取汁以涂身上。又言。着禅带。舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。又言。舍利弗前世业缘故。以过去世恼乱父母及以师僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深染法味。常修智慧及论议法。又乐禅定劝作众事。精勤三业无时暂懈。卧起不时故有此病。又云。此是后边身。先世罪业一切受尽。然后泥洹。故多病也。欲一月游行者。问曰。舍利弗病。何以欲游行耶。答曰。有缘众生应受化故。如佛一日六时观众生。随应度者不失时宜。舍利弗第二转法轮师。亦一日六时常观察众生。知应度者随宜度之。又舍利弗捉持佛法。欲游诸国随可应为随宜消息。是故应行。又以风冷病故。游行自苦。病则损折故。又求行道所宜处故。又诸国土。应降伏者欲令降伏故。已降伏者令发信悟故。问曰。何以正一月游行。答曰。有缘众生一月则尽。是故一月。又云。应降伏者一月则讫。又云。求索所须衣服卧具一月则足。又云。应求病所须一月则办。僧伽梨重者。问曰。舍利弗有四如意足。能以三千世界手中回转。何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以游行。欲化众生。而所应度者。不以神通得悟。是以不现神力。正应步行。而僧伽梨重。又云。欲往降伏未降伏者。而诸论师可以理屈。若现神力则长彼憍心。是故不现神足。若欲步行而僧伽梨重。又云。现大慈悲相故。为将来老病比丘无诸恼故。欲令如来作开通因缘。与老病比丘。作一月不离衣宿羯磨。老者。七十已上名为老。问曰。佛何以结一月不离衣法。答曰。为度众生因缘故。又为行道因缘故。不持重衣得离苦恼。随时修业无所妨故。又为求随身所须故。为求病瘦所宜故。为营精舍塔寺故。为降伏未降伏故。已降伏者生信悟故。曰得舍衣突吉罗忏。
次不离衣宿
此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙弥沙弥尼不共。无离衣宿戒。尼结大界。极大一拘屡舍。结一月衣戒同也。僧结衣界。尼则不同。尼结衣界。僧则不同。凡结大界。所以通聚落者。僧结大界。以界威力故。恶不得便。又在界内善神所护。是以为檀越故。通聚落结也。若结大界。僧应尽集不得与欲。着上下衣游行诸国者。上衣郁多罗僧。下衣安陀会。一夜者。又云。但以色阴昼夜。以明晓为昼。黑冥为夜。又云。以五阴为昼夜。日没者。若日过阎浮提界。名日没。明相者。有种种异名。有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树照阎浮提界。则有白色。于三色中白色为正。离衣宿至明相出。尼萨耆波逸提。或有舍衣不得罪。如比丘出界至他处宿。借衣受持过地了时舍衣还他。是谓舍衣无罪。或有得罪不舍衣。如比丘出界至他处宿。借衣受持过地了时。即还他衣不说舍法。还自受衣。以不舍衣更受自衣。坏威仪故。突吉罗。是谓得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣出界外宿地了时舍堕。是谓亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪。如比丘自受持衣不离宿。是谓不舍衣不得罪。除僧羯磨者。僧先结大界。后结衣界。大界者。极大纵广十俱屡舍。必使此中羯磨布萨时不生疑心。设有河水大道亦得合结。但度岸取相而后结之。降此已还。随远近大小无过。若结衣界作羯磨应言。除聚落及聚落界。所以除聚落者。聚落散乱不定。衣界是定。又为除诽谤故。又为除斗诤故。又为护梵行故。又为除嫌疑故。又言。若有聚落。应言除聚落。若无聚落不须言除。又言。羯磨法尔。若有若无一切时除。所以然者。若结衣界时无聚落。结衣界已。后聚落来入界中。不须更结。已先结故。若本有聚落。结衣界已移出界去。即此空处。名不离衣界。若聚落先本小后转大。随聚落所及处。尽非衣界。若聚落先大。结衣界已聚落转小。随有空地。尽是衣界。又如王来入界内施帐幕住近左右作饮食处大小行来处。尽非衣界。有作幻人咒术人作乐人。来入界内所住止处。亦如王法。尽非衣界。复次除僧羯磨者。如舍利弗僧伽梨重。为老病比丘。结一月不离衣法。与羯磨竟病差。于此月内。即先羯磨游行。若羯磨竟病重不行。病差已复不行更得病。即先羯磨同一月内。故得游行。若化众生未尽。一月已尽。若求衣服医药所须。若为三宝有所营作。所求未办。而一月已尽。以事难故。至缘讫无罪。若比丘死。此衣应与看病人。以衣属死比丘故。若失衣更求得衣。不问轻重。应更作羯磨。若施三宝。更求得衣。亦应更作羯磨。乃至九月亦如是。以因缘故结一月。以一月因缘故结九月。问曰。何以不多不少正齐九月。答曰。比丘结三月一处安居以修所业。是故九月。问曰。为一羯磨。为九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。郁多罗僧安陀会亦如是。以因缘故。听僧伽梨。因僧伽梨。听郁多罗僧安陀会。问曰。正听离一衣。更听离二衣。答曰。不听二衣。所以制三衣。以除寒故。一衣不能却寒。以除惭愧故。一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣。一衣不中入聚落。又为生前。人欢喜心故制三衣。一衣不生人善心。为威仪清净故制三衣。一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得。所以制五衣者。为威仪故。三衣不成威仪。余如前说。若着郁多罗僧安陀会。一切时得入王宫聚落。无过。若作一月羯磨。有老比丘。僧伽梨重。若实不老不病。僧伽梨重。为作羯磨。则成羯磨。僧得突吉罗。前人以不知法故无罪。若前人知法。亦得突吉罗。若实不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二聚落各有一家。是谓聚落界非家界。或有家界非聚落界。如一大聚落更无异聚落。有众多家。是谓家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界。如二聚落各有多家。谓聚落界亦是家界或有非聚落界非家界。如阿练若处。是谓非聚落界非是家界。聚落有一界亦有别界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名别界。家亦有一界亦有别界。若房舍住处。是名一界。若作食处。若取水处。若门处。若大小便处。是名别界。自后诸句类可解也。不相接聚落者。鸡飞所及处。箭射所及处。分别男女处。惭愧人大小行处。若聚落正有一家。置衣在一家中。在箭射所及处卧。至明相举不失衣。设衣在箭射所及处。比丘在家中卧。至明相举亦不失衣。若聚落有众多家。若衣在家中。在箭射所及处卧则失衣。以家界别故。若置衣在家界外。在箭射所及处卧不失衣。相接聚落界者。四边有聚落。以十二桄梯四向到墙上得登出入。身在梯根下卧。置衣在四边聚落。则不离衣。以梯四向相接故。若聚落正有一家。衣在家内不失衣。若聚落有多家。衣在家内则失衣。若衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不失衣。若无梯衣在四聚落则失衣。以不相接故。复有相接聚落界。如两边有聚落。中间有道容车行来。若车轴两头到聚落。以衣着一头。人在一头。设在车上俱不失衣。以车连接故。设聚落正有一家。以衣在一家内。在车上卧。亦不失衣。若无车者不成相接。必使有车则不失衣。若无车者则失衣也。若聚落有墙篱。围绕四边。容作事处。是聚落界。以有墙障故。势不及远。若聚落有堑围绕四边。掷粪扫所及处。是名聚落界。以墙篱围绕及堑围绕。此二界异前不相接。聚落界相接聚落界。族有一界有别界。若父母兄弟儿子。共一食一业。未作别异。是名为家。若父母兄弟儿子。异食异业尽皆别。虽同居一处。事各不同。是名为族。族有一界亦有别界。各有所住处。是名一界。若作食处。若门处。若取水处。若大小行处。是名别界。若衣在一族。人在异族。则失衣也。若人在一处。衣在取水处。若在作食处。则失衣也。自后车行聚落。外道舍场舍园舍。若异主异见。则失衣。若一主同见不失衣。义推可知。重阁舍者。若衣在上重。人在下重。舍属一主。不失衣。若舍是异主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在上重。则失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣在中重。人在上重。则不失衣。以中间相接相通故。若比丘与师持衣。前后四十九寻。律师云。亦得纵广四十九寻。若比丘二界上卧。身入二界内。衣在二界。俱不失衣。若二聚落中隔一墙。在墙上卧。衣在二聚落。俱不失衣。若比丘在二界中间死。随面向何处应取衣。又云。随所先见。则取此衣。
第三非时优波斯那因缘
我欲四月燕坐。问曰。佛三阿僧祇劫立四弘誓。欲济无边众生。今既成道。云何寂然自守。答曰。佛无时不度众生。或以寂默而作佛事。或以说法而作佛事。行住坐卧无非佛事。凡静默者。或离身乱。或离心乱。或身心俱离。佛四月燕坐。或游诸禅定。或至他方度脱众生。或入十力四无所畏十八不共法。佛所以燕坐者。以众生常见佛故。宽纵懈怠。欲令众生生渴仰心故。又不欲令外道异见长讥谤故。以常见佛驰骋诸国。谓直栖栖内无实法。是故燕默亦其不空。又欲令将来弟子作轨则故。佛功德智慧一切具足。犹禅默不废。而况凡夫而生懈怠。又佛以法为师。静默入定。游入种种无量法门。即是法供养师。四月燕坐者。佛在世时凡三燕坐。一初得道已十五日燕坐。亦制诸比丘不得见佛。中间二月燕坐亦复立制。问曰。佛何以初十五日中二月后四月。答曰。初得道时始度众生。以化众生因缘多故。正十五日中燕坐。时所化众生。以无量外缘渐少。是故二月。后泥洹时到。所化众生转以向尽。是故四月。又佛初成道时。众生为恶者少。但十五日则见过罪。又至中间众生作恶渐增。二月燕坐亦见过罪。至其后时多作非法。四月燕坐乃见过罪。往者随意。问曰。诸比丘何以不语优波斯那僧众之制。答曰。优波斯那既是大德。捉持佛法。以畏难故。不敢向说。除一送食比丘及布萨。食供养佛色身。布萨供养法身。是故听之。此是共戒。比丘比丘尼俱舍堕。三众突吉罗。非时衣者。从四月十六日至八月十五日。名为衣时。若有功德衣。至腊月十五日。名为衣时。从腊月十六日至四月十五日。名为非时。此四月中。若人自恣与衣。是名非时衣。若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣。若五岁会若入舍会。不名非时衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不名非时。三衣具足。不听乞故。若得不具足衣。停是衣欲令具。得至一月。过是停舍堕。此戒体得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使一月勤求成衣。令想念不断。得至一月。若或时断想。不至一月。若初日得衣即作是念。我此十日所望必不能得。是衣不得过十日。若过十日。若是衣乃至四肘无缝缘作。若直留此过十日者舍堕。若不应量衣者。突吉罗。此衣应舍。乃至十日。作是念。我此一日所望。恐必不能得此衣。一日内不与人不作衣不作净。至十一日亦如前说。若初日得即停衣。日不得所望。非望而得。是二种衣十日内。若不作衣不作净。不与人不受持。至十一日。是二衣下至四肘者舍堕。若不应量。此衣舍衣突吉罗忏。虽不得所望。非望所得应成衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。亦如前说。若初日得不具足衣。停更望得衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日内若不作衣不与人。不作净不受持。至十一日亦如前说。
