第四十六卷 增壹阿含经
牧牛品第四十九之二
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我恒一坐而食,身体轻便,气力强盛。汝等比丘,亦当一食,身体轻便,气力强盛,得修梵行。”
尔时,跋提婆罗白世尊言:“我不堪任而一食。所以然者?气力弱劣。”
佛告之曰:“若汝至檀越家,一分食之,一分持还家。”
跋提婆罗白佛言:“我亦不堪行此法。”
世尊告曰:“听汝坏斋,通日而食。”
跋提婆罗白佛言:“我亦不堪任施行此法。”尔时,世尊默然不报。
尔时,迦留陀夷向暮日入,著衣持钵,入城乞食。尔时极为暗冥,时优陀夷渐渐至长者家,又彼长者妇怀妊,闻沙门在外乞食,即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑,又彼时天欲降雨,处处抴电。尔时,长者妇出门,见沙门颜色极黑,即时惊怖,乃呼是鬼,自便称唤:“咄哉!见鬼!”即时伤胎儿,寻命终。是时,迦留陀夷寻还精舍,愁忧不欢,坐自思惟,悔无所及。
尔时,舍卫城中有如此之恶声:“沙门释种子咒堕他子。”其中男女各相谓言:“今诸沙门,行无节度,食不知时,如在家白衣,有何等异?”
尔时,众多比丘闻诸人民各论此理:“沙门释种子不知节度,行来无忌。”其中,持戒比丘戒完具者,亦自怨责:“实非我等之宜,食无禁限,行无时节,实是我等之非也。”各共相将至佛所,头面礼足,以此因缘,具白世尊。
尔时,佛告一比丘:“汝往唤迦留陀夷使来。”
是时,彼比丘受佛教已,即往唤优陀夷。时,优陀夷闻佛见呼,即来至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,世尊问优陀夷曰:“汝审昨日暮入城乞食,至长者家,使长者妇胎堕乎?”
优陀夷白佛言:“唯然,世尊。”
佛告优陀夷:“汝何故不别时节,又复欲雨而入城乞食?此非汝宜,然是族姓子出家学道而贪著于食。”
尔时,优陀夷即从座起,白世尊言:“自今之后,不敢复犯,惟愿世尊听受忏悔!”
尔时,世尊告阿难曰:“速打揵椎,集诸比丘在普会讲堂。”
阿难受佛教已,即集诸比丘集在讲堂,前白佛言:“诸比丘已集。世尊,宜知是时。”
尔时,世尊即往讲堂,在中央坐,告诸比丘:“过去久远诸佛世尊皆一坐而食,诸声闻等亦一坐而食,正使将来诸佛及弟子众,亦当一坐而食。所以然者?此是行道之要法,应当一坐而食。若能一坐而食,身体轻便,心得开解;心已得解,得诸善根;已得善根,便得三昧;已得三昧,如实而知之。云何如实而知之?所谓苦谛如实而知之,苦集谛如实而知之,苦尽谛如实而知之,苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道,舍世八业,而不知时节,如彼贪欲之人有何差别?梵志别有梵志之法,外道别有外道之法。”
是时,优波离白世尊言:“过去如来、将来诸佛,皆一坐而食。惟愿世尊当与诸比丘限时而食!”
世尊告曰:“如来亦有此智,但未犯者,要眼前有罪,乃当制限耳!”
尔时,世尊告诸比丘:“我专一坐而食,汝等亦当一坐而食。今汝日中而食,不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法?于是,比丘,趣以支命,得亦不喜,不得亦不忧;设得食时,思惟而食,无有贪著之心,但欲使此身趣得存形,除去旧痛,更不造新,使气力充足。如是,比丘,名为乞食。汝等比丘,应当一坐而食。
“云何比丘一坐而食?起则犯食,更不应食。如是,比丘,名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之?于是,比丘,以得食已,更复有为齐此乎?以食更得者不应复食。如是,比丘,得食而食之。汝等比丘,亦当应著三衣,应坐树下,坐闲静处,应露坐苦行,应著补衲衣,应在冢间,应著弊恶之衣。所以然者?叹说少欲之人。我今教汝等,当如迦葉比丘。所以然者?迦葉比丘自行头陀十一法,亦复教人行此要法。我今教诫汝等,当如面王比丘。所以然者?面王比丘著弊坏之衣,不著校饰。是谓,比丘,我之教诫,当念修习。如是,比丘,当作是学!”
尔时,跋提婆罗及经三月不至世尊所。尔时,阿难临三月初,至跋提婆罗比丘所,而告之曰:“今诸众僧皆补衲衣裳,如是如来当人间游行。今不往者,后悔无益。”
是时,阿难将跋提婆罗至世尊所,头面礼足,并复白佛言:“唯然,世尊,听我忏悔,自今已后,更不犯之。如来制禁戒,然我不受之,惟愿垂恕!”如是再三。
是时,佛告曰:“听汝悔过,后莫复犯。所以然者?我自念生死无数,或作驴、骡、骆驼、象、马、猪、羊,以草养此四大形;或在地狱中,以热铁丸啖之;或作饿鬼,恒食脓血;或作人形,食此五谷;或作天形,食自然甘露。无数劫中,形命共競,初无厌足。优波离当知:如火获薪,初无厌足;如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是,贪食无厌足。”
尔时,世尊便说此偈:
“生死不断绝,皆由贪欲故,
怨憎长其恶,愚者之所习。
“是故,跋提婆罗,当念少欲知足,无起贪想,兴诸乱念。如是,优波离,当作是学!”
尔时,跋提婆罗闻如来教诫已,在闲静之处,而自克责,所以族姓子,出家学道者,修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实而知。尔时,跋提婆罗即成阿罗汉。尔时,世尊告诸比丘:“我弟子中第一声闻多饮食者,所谓吉护比丘是也。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在鸯艺村中,与大比丘众五百人俱。
尔时,世尊告诸比丘:“诸人民皆称汝等为沙门。设复问:;汝等是沙门乎?汝等亦言:;是沙门。吾今告汝沙门之行、婆罗门之行,汝等当念修习,后必成果,如实不异。所以然者?有二种沙门:有习行沙门,有誓愿沙门。
“彼云何名为习行沙门?于是,比丘行来、进止、视瞻、容貌、著衣、持钵,皆悉如法,不著贪欲、瞋恚、愚痴,但持戒精进,不犯非法,等学诸戒。是谓名为习行沙门。
“彼云何名誓愿沙门?于是,或有比丘威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动,皆悉如法,尽有漏,成无漏,于现法中身得证而自游化:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓,比丘,二种沙门。”
尔时,阿难白世尊言:“彼云何名为沙门法行?婆罗门法行?”
佛告阿难:“于是,比丘饮食知足,昼夜经行,不失时节,行诸道品。
“云何比丘诸根寂静?于是,比丘若眼见色,不起想著,兴诸乱念,于中眼根而得清净,除诸恶念,不念不善之法;若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法,不起想著,兴诸乱念,于意根而得清净。如是,比丘根得清净。
“云何比丘饮食知足?于是,比丘量腹而食,不求肥白,但欲使此身趣存而已,除去故痛,新者不生,得修梵行。犹如男女身生疮痍,随时以膏涂疮,常欲使疮愈故;今此比丘亦复如是,量腹而食。所以以膏膏车者,欲致远故;比丘量腹而食者,欲趣存命故也。如是,比丘饮食知足。
“云何比丘恒知景寤?于是,比丘初夜、后夜恒知景寤,思惟三十七道品之法。若昼日经行,除去恶念诸结之想;复于初夜、后夜经行,除去恶结不善之想;复于中夜右胁著地,以脚相累,唯向明之想;复于后夜,出入经行,除去不善之念。如是,比丘知时景寤。如是,阿难,此是沙门要行。
“彼云何名婆罗门要行?于是,比丘苦谛如实知之,苦集、苦尽、苦出要如实而知之,后以解此欲漏心、有漏心、无明漏心而得解脱;已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知:此名为要行之义也。”
尔时,世尊便说此偈:
“沙门名息心,诸恶永已尽,
梵志名清净,除去诸乱想。
“是故,阿难,沙门法行、婆罗门法行,当念修行。其有众生行此诸法,然后乃称为沙门。复以何故名为沙门?诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门?尽除愚惑之法故名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利?以其断淫、怒、痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴?以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉?以其觉了愚法、慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸?以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难,能行此法者,然后乃名为沙门、婆罗门。此是其义,当念奉行!”
尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中,与大比丘众五百人俱。
尔时,提婆达兜王子往至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,提婆达兜白佛言:“唯然,世尊,听我道次得作沙门。”
佛告提婆达兜:“汝宜在家分檀惠施。夫为沙门,实为不易。”
是时,提婆达兜复再三白佛言:“唯然,世尊,听在末行。”
佛复告曰:“汝宜在家,不宜出家修沙门行。”
尔时,提婆达兜便生此念:“此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头,善修梵行。何用是沙门为?”是时,提婆达兜即自退归,自剃须发,著袈裟,自称言:“我是释种子。”
尔时,有一比丘名修罗陀,头陀行乞食,著补衲衣,五通清彻。是时,提婆达兜往至彼比丘所,头面礼足,前言:“惟愿尊者当与我说教,使长夜而获安隐!”
是时,修罗陀比丘即与说威仪礼节,思惟此法,舍此就彼。是时,提婆达兜如彼比丘教而不漏失。
是时,提婆达兜比丘言:“惟愿尊者当与我说神足道,我能堪任修行此道!”
尔时,比丘复与说神足之道:“汝今当学心意轻重;已知心意轻重,复当分别四大:地、水、火、风之轻重;已得知四大轻重,便当修行自在三昧;已行自在三昧,复当修勇猛三昧;已行勇猛三昧,复当修行心意三昧;已行心意三昧,复当行自戒三昧;已修行自戒三昧,如是不久便当成神足道。”
尔时,提婆达兜受师教已,自知心意轻重,复知四大轻重,尽修诸三昧,无所漏失,尔时不久便成神足之道,如是无数方便作变无量。尔时,提婆达兜名声流布四远。
是时,提婆达兜以神足力,乃至三十三天,采取种种优钵莲华、拘牟头华,奉上阿阇世太子,又告之曰:“此华是三十三天所出,释提桓因遣来奉上太子。”
尔时,王太子见提婆达兜神足如是,便随时供养,给其所须。太子复作是念:“提婆达兜神足极为难及。”时,提婆达兜复自隐形,作小儿身,在王太子膝上。时,诸婇女各作斯念:“此是何人?为是鬼耶?为是天耶?”语言未竟,便复化身,还复如故。是时,王太子及诸宫人皆称言:“此是提婆达兜。”即给与所须。又传此言:“提婆达兜名德不可具记。”
尔时,众多比丘闻已,往至世尊所,头面礼足,白佛言:“提婆达兜者极大神足,能得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药。”
佛告比丘:“汝等勿兴此意,著提婆达兜利养,又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足,堕坠三恶道。提婆达兜所获利养及其神足,当复耗尽。所以然者?提婆达兜自当造身、口、意行。”
尔时,复兴此念:“沙门瞿昙有神足,我亦有神足;沙门瞿昙有所知,我亦有所知;沙门瞿昙姓贵,我亦姓贵;若沙门瞿昙现一神足,我当现二;沙门现二,我当现四;彼四我八;彼八我十六;彼十六我三十二;随其沙门所现变化,我当转倍。”尔时,众多比丘闻提婆达兜有此语,五百余比丘至提婆达兜所,及五百比丘受太子供养。
时,舍利弗、目揵连自相谓言:“我等共到提婆达兜所,听彼说法为何论说?”即共相将至提婆达兜所。
尔时,提婆达兜遥见舍利弗、目揵连来,即告诸比丘:“此二人是悉达弟子。”甚怀欢悦;到已,共相问讯,在一面坐。
尔时,诸比丘各兴此念:“释迦文佛弟子,今尽来向提婆达兜。”尔时,提婆达兜语舍利弗言:“汝今堪任与诸比丘说法乎?吾欲小息,又患脊痛。”
是时,提婆达兜以脚相累右胁卧,以其欢喜心故便睡眠。尔时,舍利弗、目揵连见提婆达兜眠,即以神足接诸比丘,飞在空中而去。
是时,提婆达兜觉寤,不见诸比丘,极怀瞋恚,并吐斯言:“吾若不报怨者,终不名为提婆达兜也!”此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念,即时失神足。
尔时,众多比丘白世尊言:“提婆达兜比丘极有神足,乃能坏圣众。”
尔时,世尊告诸比丘:“提婆达兜不但今坏圣众,乃过去世时恒坏圣众。所以然者?乃往过去时亦坏圣众,复兴恶念:;我要取沙门瞿昙杀之,于三界作佛,独尊无侣。”
是时,提婆达兜语阿阇世王:“古昔诸人寿命极长,如今遂短。使王太子一旦命终者,则唐生于世间。何不取父王害之,绍圣王位?我当取如来害之,当得作佛。新王、新佛,不亦快哉!”
尔时,阿阇世王即便差守门人,取父王闭在牢狱,自立为王,治化人民。时,诸群庶各相谓言:“此子未生则是怨家之子,因以为名阿阇世王。”
尔时,提婆达兜见阿阇世王检父王已,复兴此念:“吾要当取沙门瞿昙害之。”尔时,世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时,提婆达兜到耆阇崛山,手擎大石长三十肘,广十五肘而掷世尊。是时,山神金毗罗鬼恒住彼山,见提婆达兜抱石打佛,即时伸手接著余处。
尔时,石碎一小片石,著如来足,即时出血。尔时,世尊见已,语提婆达兜曰:“汝今复兴意欲害如来,此是第二五逆之罪。”
尔时,提婆达兜复自思惟:“我今竟不得害此沙门瞿昙,当更求方便。”舍而去。至阿阇世王所,启白王曰:“可饮黑象使醉,使害沙门。所以然者?此象凶暴,必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者,明日必不来入城乞食;若无一切智者,明日入城乞食,必当为此恶象所害也。”
尔时,阿阇世王即以醇酒饮象使醉,告令国中人民曰:“其欲自安惜己命者,明日勿复城中行来。”
尔时,世尊到时,著衣持钵,入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿阇世王以酒饮象,欲害如来,皆共相将至世尊所,头面礼足,白佛言:“惟愿世尊莫入罗阅城乞食!何以故?王阿阇世饮象使醉,欲害如来。”
佛告诸优婆塞:“夫等正觉终不为他人所害也。”
尔时,世尊虽闻斯言,犹故入城。尔时,恶象遥见世尊来,瞋恚炽盛,奔趣如来,欲得害之。然佛见象来,即说斯偈:
“象莫害于龙,龙象出现难,
不以害龙故,得生于善处。”
尔时,彼象闻如来说此偈已,即前长跪舐如来足。尔时,彼象即以悔过,心不自宁,即便命终,生三十三天。
尔时,王阿阇世及提婆达兜见象已死,惨然不悦。提婆达兜语王曰:“沙门瞿昙已取象杀。”
王报之曰:“此沙门瞿昙有大神力,多诸伎术,乃能咒此龙象杀之。”
时,王阿阇世复作是说:“此沙门必威德具足,竟不为恶象所害。”
提婆达兜报言:“沙门瞿昙有幻惑之咒,能使外道异学皆悉靡伏,何况畜生之类!”
是时,提婆达兜复作是念:“我今观察阿阇世王意欲变悔。”尔时,提婆达兜愁忧不乐,出罗阅城。
尔时,法施比丘尼遥见提婆达兜来,语提婆达兜曰:“汝今所造极为过差,今悔犹易,恐后将难!”
时,提婆达兜闻此语已,倍复瞋恚,寻报之曰:“秃婢!有何过差,今易后难耶?”
法施比丘尼报曰:“汝今与恶共,并造众不善之本。”
尔时,提婆达兜炽火洞燃,即以手打比丘尼杀。
尔时,提婆达兜以害真人,往至己房,告诸弟子:“汝等当知:我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理,不应以罗汉复兴恶意还向罗汉,吾今宜可向彼忏悔。”
是时,提婆达兜以此愁忧不乐,寻得重病。提婆达兜告诸弟子:“我无此力,得往见沙门瞿昙,汝等当扶我至沙门所。”
尔时,提婆达兜以毒涂十指爪甲,语诸弟子:“汝等舆我到彼沙门所。”尔时,诸弟子即舆将至世尊所。
尔时,阿难遥见提婆达兜远来,即白世尊言:“提婆达兜今来必有悔心,欲向如来求改悔过!”
佛告阿难:“提婆达兜终不得至世尊所。”
尔时,阿难再三复白佛言:“今此提婆达兜已欲来至,求其悔过。”
佛告阿难:“此恶人终不得至如来所,此人今日命根已熟。”
尔时,提婆达兜来至世尊所,语诸弟子:“我今不宜卧见如来,宜当下床乃见耳!”
提婆达兜适下足在地,尔时地中有大火风起生,绕提婆达兜身。尔时,提婆达兜为火所烧,便发悔心于如来所,正欲称南无佛,然不究竟,适得称南无,便入地狱。
尔时,阿难已见提婆达兜入地狱中,白世尊言:“提婆达兜今日已取命终,入地狱中耶?”
佛告之曰:“提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身,身坏命终,入阿鼻地狱中。”
尔时,阿难悲泣涕泪,不能自胜。佛告阿难:“汝何为悲泣乃尔?”
阿难白佛言:“我今欲爱心未尽,未能断欲,故悲泣耳!”
尔时,世尊便说斯偈:
“如人自造行,还自观察本,
善者受善报,恶者受其殃。
世人为恶行,死受地狱苦,
设复为善行,转身受天禄。
彼自招恶行,自致入地狱,
此非佛怨苦,汝今何为悲?”
尔时,阿难白世尊言:“提婆达兜身坏命终为生何处?”
佛告阿难:“今此提婆达兜身坏命终,入阿鼻地狱中。所以然者?由其造五逆恶,故致斯报。”
尔时,阿难复重白佛:“如是,世尊,如圣尊教也,己身为恶,现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者,由其提婆达兜不惜名号、姓族故,亦复不为父母、尊长,辱诸释种,毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱,诚非其宜。所以然者?我等门族出转轮圣王位,然提婆达兜身出于王种,不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏,成无漏,心解脱、慧解脱,于此现身得受证果:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之;习真人迹,得阿罗汉,于无余涅槃界而般涅槃,何图持此现身入地狱中?提婆达兜在时有大威神,极有神德,乃能往至三十三天,变化自由,岂得斯人复入地狱乎?不审,世尊,提婆达兜在地狱中,为经历几许年岁?”
佛告阿难:“此人在地狱中经历一劫。”
是时,阿难复重白佛言:“然劫有两种,有大劫、小劫,此人为应何劫?”
佛告阿难:“斯人当经历大劫。所谓大劫者,即贤劫。是尽劫数,行尽命终,还复人身。”
阿难白佛:“提婆达兜尽丧人根,遂复成就。所以然者?劫数长远,夫大劫者不过贤劫。”
尔时,阿难倍复悲泣,哽噎不乐,复重白佛:“提婆达兜从阿鼻地狱出,当生何处?”
佛告阿难:“提婆达兜于彼命终,当生四天王上。”
阿难复问:“于彼命终当生何处?”
佛告阿难:“于彼命终展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。”
阿难复问:“于彼命终当生何处?”
佛告阿难:“于是,提婆达兜从地狱终,生善处天上,经历六十劫中不堕三恶趣,往来天、人,最后受身,当剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,成辟支佛,名曰南无。”
尔时,阿难前白佛言:“如是,世尊,提婆达兜由其恶报,致地狱罪;为造何德,六十劫经历生死,不受苦恼,后复成辟支佛,号名曰南无?”
佛告阿难:“弹指之顷发善意,其福难喻,何况提婆达兜博古明今,多所诵习,总持诸法,所闻不忘!计彼提婆达兜昔所怨仇,起杀害心向于如来;复由曩昔缘报故,有喜悦心向于如来,由此因缘报故,六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时,起和悦心,称南无故,后作辟支佛,号名曰南无。”
尔时,阿难即前礼佛,重自陈说:“唯然,世尊,如神所教。”
是时,大目揵连前白佛言:“我今欲至阿鼻地狱中,与提婆达兜说要行,慰劳庆贺。”
佛告目连:“汝宜知之,勿复卒暴,专心正意,无兴乱想。所以然者?极恶行众生难调、难成,然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响,言语往来。”
尔时,目连复白佛言:“我今所解六十四音语开通,我当以此音响,往语彼人。”
佛告目连:“汝宜知是时。”是时,阿难闻斯语,欢喜踊跃,不能自胜。
时,大目连前礼佛足,绕佛三匝,即于佛前,犹如力士屈伸臂顷,即往至阿鼻地狱所。尔时,大目连当在阿鼻地狱上虚空中,弹指觉曰:“提婆达兜。”
尔时,提婆达兜默然不应。时,诸狱卒语目连曰:“汝今为唤何者提婆达兜?”
狱卒复白:“此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜,拘那含牟尼佛时提婆达兜,迦葉佛时提婆达兜,亦有在家提婆达兜,出家提婆达兜。汝今,比丘,正命何者提婆达兜?”
目连报曰:“吾今所命,释迦文佛叔父儿提婆达兜,故欲相见。”
是时,狱卒手执铁叉,或执火焰,烧炙彼身,使令觉寤。尔时,提婆达兜身体火焰炽然,高三十肘。诸狱卒告曰:“汝今愚人何为眠寐?”
尔时,提婆达兜众苦所逼,而报之曰:“汝等今日何所教敕?”
狱卒复语:“汝今仰观空中。”
寻随彼语,仰观虚空,见大目连结跏趺坐,座宝莲华,如日披云。提婆达兜见已,便说斯偈:
“是谁现天光?如日披云出,
犹如金山聚,永无尘秽污。”
尔时,目连复以偈报:
“我是释师子,瞿昙之族末,
是彼次声闻,名曰大目连。”
尔时,提婆达兜语目连曰:“尊者目连,何由故屈此间?此间众生造恶无量,难可开化,不作善根,命终之后来生此间。”
目连报曰:“我是佛使,故来适此,欲相愍念,拔苦元本。”
尔时,提婆达兜闻佛音响,欢喜踊跃,不能自胜,并吐此言:“惟愿尊者以时敷演!如来世尊有何言教?更不记说恶趣之元乎?”
目连报曰:“提婆达兜,勿怀恐怖,地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来、至真、等正觉,愍念一切蜎飞蠢动,如母爱子,心无差别。以时演义,终不失叙,亦不违类,所演过量。今神口所记,汝本兴起恶念,欲害世尊,复教将余人,使趣恶源,由此缘报,入阿鼻地狱中,当经历一劫,终无出期。尽其劫数,行尽命终,当生四天王上,展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天,六十劫中不趣恶道,周流人、天之间,最后受身,还复人形,剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道,当成辟支佛,号名曰南无。所以然者?由汝初死临断命时,称南无,故致斯号。今彼如来观此善言南无,故说名号,六十劫中作辟支佛。”
尔时,提婆达兜闻斯语已,欢喜踊跃,善心生焉,复白目连:“如来所说言教,必然不疑,愍念群生,所济无量,大慈、大悲,兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中,经历一劫,心意专正,终无劳倦。”
尔时,目连复告提婆达兜曰:“汝今云何,苦痛叵有增损乎?”
提婆达兜报曰:“我身苦痛遂增无损,今闻如来见授名号,痛犹小损,盖不足言。”
目连问曰:“汝今所患苦痛之原,为像何类?”
提婆达兜报曰:“以热铁轮轹我身坏,复以铁杵哺咀我形,有黑暴象蹋蹈我身,复有火山来镇我面,昔日袈裟化为铜鍱,极为炽然来著我体,苦痛之原,其状如斯!”
目连报曰:“汝颇自知罪过元本,受斯苦恼不乎?吾今一一分别,卿欲闻耶?”
提婆达兜白言:“唯然,时说。”
尔时,目连便说此偈:
“汝本最胜所,坏乱比丘僧,
今以热铁杵,哺捣汝形体。
然彼之大众,第一声闻者,
斗乱比丘僧,今以热轮轹。
汝本教王放,醇酒饮黑象,
今以群黑象,蹋蹈汝形体。
汝本以大石,遥掷如来足,
今以火山报,烧汝无遗余。
汝本以手拳,杀彼比丘尼,
今被热铜叶,卷焦不得伸。
行报终不败,亦复不住空,
是故当劝勉,离此诸恶元!
“汝本提婆达兜所造元本,正谓斯耳!当自专意向佛如来,长夜之中获福无量!”
尔时,提婆达兜复白目连:“今寄目连,头面礼世尊足:;兴居轻利,游步康强。亦复礼拜尊者阿难。”
尔时,尊者大目揵连放大神足,使阿鼻地狱苦痛休息。尔时,复说斯偈:
“皆称南无佛,释师最胜者,
彼能施安隐,除去诸苦恼。”
尔时,地狱众生闻目连说此偈已,六万余人行尽罪毕,即彼命终生四天王上。
尔时,目连即摄神足,还至所在,到世尊所,头面礼足,在一面立。尔时,目连白世尊曰:“提婆达兜问讯,敬奉无量:;兴居轻利,游步康强。亦复问讯阿难,并作是说:;如来见记六十劫中成辟支佛,号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中,终不辞劳。”
尔时,世尊告曰:“善哉!善哉!目连,多所饶益,多所润及,愍念群盲,天、人得安,使诸如来、声闻渐至灭尽涅槃之处。是故,目连,常当勤加成就三法。所以然者?若当提婆达兜修行善法,身三、口四、意三者,彼人终身不贪利养,亦复不造五逆罪入阿鼻地狱中。所以然者?夫人贪利养者,亦有恭敬之心向于三宝,亦复不奉持禁戒,不具足身、口、意行。当念专意身、口、意行。如是,目连,当作是学!”
尔时,目连闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若有众生修行慈心解脱,广布其义,与人演说,当获此十一果报。云何为十一?卧安,觉安,不见恶梦,天护,人爱,不毒,不兵,水、火、盗贼终不侵枉,若身坏命终,生梵天上。是谓,比丘,能行慈心,获此十一之福。”
尔时,世尊便说斯偈:
“若有行慈心,亦无放逸行,
诸结渐渐薄,转见于道迹。
以能行此慈,当生梵天上,
速疾得灭度,永至无为处。
不杀无害心,亦无胜负意,
行慈普一切,终无怨恨心。
“是故,比丘,当求方便,行于慈心,广布其义。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
